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日：但我却想由此推测，在“表达与现象”的区分中，您不再立足于主体—客体关系了。
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海：如果您注意到我现在要就您关于康德的现象概念的提示作一个补充，您就将更为清晰地看到这一点。康德的规定依据于这样一个事件：即一切在场者都已经成为我们的表象的对象了。
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日：在康德所见的显现（Erscheinen）中，我们的经验必定已经包括对立（Gegenstehen）了。
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海：势必如此，不光是为了正确地理解康德，而且首先是为了原始地——不妨这么说罢——经验现象之显现。
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日：这是怎么回事情呢？
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海：希腊人最早经验和思考了即现象本身。而在这种经验中，把在场者压制入对象状态的做法，对希腊人来说是完全陌生的。对希腊人来说，［显现］意味着：自行闪现并且从中显现出来。于是，就在场者涌现入解蔽过程而言，显现始终是在场者之在场的基本特征。
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日：这么说来，在“表达与现象”这个标题中，您是在希腊意义上使用第二个词语的啰？
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海：可以说是，也可以说不是。说是，因为“现象”这个名称在我看来并不是指作为对象的对象，尤其不是指作为意识对象的对象，亦即始终不是自我意识的对象。
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日：简言之：不是康德意义上的现象。
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海：仅仅把它与康德相对照还是远远不够的。因为即使我们用“对象”这个名称来表示作为自持之物的在场者，并且拒绝康德对于对象性所作的解释，这时，我们也绝不是已经在思考希腊意义上的显现了，而是根本上——尽管是在一种十分隐蔽的意义上——还在作笛卡尔式的思考：从作为主体的自我（Ich）出发来思考。
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日：但您也说“不是”，表明您也不是在希腊意义上思考显现的。
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海：您说得对。这里的关键点是难以摆明的，因为它要求一道质朴而自由的眼光。
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日：这道眼光显然还是稀罕的。因为人们往往不加深究地把您对显现的规定与希腊人的规定相提并论；而且人们想当然地认为，您的思想一味地力求返回到希腊思想那里，甚至返回到前苏格拉底思想那里。
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海：这种看法当然是愚蠢的，但它也含有某种正确的成分。
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日：怎么讲？
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海：为了简要地回答您的问题，我想大胆用一个马上会引发新的误解的说法……
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日：但您会同样迅速地在我这里碰到这些误解。
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海：准是。但愿不会因此进一步拖延我们的对话，时间不多了，因为您明天就要去佛罗伦萨旅行。
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日：我已经决定在这里多待一天，要是您允许我作一次再访的话。
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海：那是最好不过了。很高兴我们还有深谈的机会，但我还是只能作简短的交代。
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日：那么，您与希腊思想的关系究竟如何呢？
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海：我们今天的思想已经放弃了更希腊地思希腊思想。
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日：从而也就放弃了比希腊人的自我理解更好地理解希腊人。
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海：不对，事情恰恰不是这样。因为任何伟大的思想总是最好地理解自己，也就是说，总是在它所具有的限界内理解了自己。
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