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因为存在是连续的、不可分的整体，所以用单数而不用复数；因为存在是整个主客体混合为一的东西，而不是你存在、我存在，所以一律用第三人称；因为存在是永恒的、无生灭的，无所谓过去和将来，所以一律用现在式。这样，系词eimi的主动语态现在陈述式单数第三人称就获得了“是”的其他形式所没有的特殊的意义，成为哲学的范畴。(48)
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这段话已经把“ist”（estin）的优先地位的源起和含义说明白了。但正如我们上面指出的那样，巴门尼德毕竟还处在“过渡”或“转变”的阶段上，他所说的“存在”恐还不是明确的哲学范畴。譬如，巴门尼德就还没有像柏拉图和亚里士多德那样，以概括性的名词on来表述“存在”。或许我们可以说，巴门尼德是从“思想”到“哲学”的发展的一个转折点，他是一位正在向“哲学家”“堕落”的“思想家”。而明显地，海德格尔则是把巴门尼德看做一个早期思想家的。
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上面这番考虑也表明，不定式sein的形式、动名词das Sein的产生，以及das Sein一词的空洞化，其实都系于西方人的历史性此在的存在态度和实存方式，而这种存在态度和实存方式就表达在形而上学中。因此，海德格尔说：“我们对‘存在’一词的词义规定性的寻求，立即就明确地变成一种对我们的隐蔽的历史的来源的沉思了。”(49)这里所谓“隐蔽的历史”，就是“存在历史”。
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在《形而上学导论》一书中，海德格尔围绕“存在与生成”（Sein und Werden）、“存在与显象”（Sein und Schein）、“存在与思想”（Sein und Denken）和“存在与应该”（Sein und Sollen）这四重区分，来讨论欧洲形而上学的“存在”规定性的源起。海德格尔认为，这四重区分在“存在历史”上具有决定性的意义。从历史上来看，这四重区分的出现是有先后的。“存在与生成”、“存在与显象”这两个区分在希腊哲学之初就已形成。“存在与思想”这个区分也起自希腊哲学，在柏拉图和亚里士多德的哲学中就获得充分的展开，但这种区分的根本形态还是在近代之初才获得的。而第四个区分（“存在与应该”）完全是近代哲学的事情，它规定了自17世纪末以来近代精神对存在者事物的关键态度，但这种区分的“根”也在希腊哲学中。
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“区分”本身就是“规定”或“限定”。上述四重区分把形而上学的“存在”观念限定起来了。海德格尔要回到“开端”中去，看看希腊哲学以及后世的哲学如何在这四重区分上与早期希腊思想相疏远，甚至背道而驰了。依海德格尔之见，在早期希腊思想中，根本还没有上述形而上学意义上的四重区分。因此，海德格尔说：“一种关于存在问题的根本性追问——它已经理解了把存在之本质的真理展开出来这一任务——必须对在这些区分中隐藏着的力量提出决断并把它们带回到其本己的真理那里。”(50)
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我们看到，海德格尔对这四重区分的讨论（特别是对前三个区分的讨论），都是着眼于早期希腊思想来进行的，或者可以说，都是着眼于“事情本身”，目的是为了探早期思想之源。思想的开端隐失之际，才显出了哲学。把思想之源探明了，则哲学之源也就昭然了。我们且依次来看看海德格尔的讨论。
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一、关于存在与生成
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存在与生成（变易）的区分是形而上学历史上最古老也最流行的区分了。形而上学把存在与生成当作两个不同的甚至对立的范畴来研究。一般还把这两个范畴追踪到巴门尼德那里。因为巴门尼德说过，存在是既不生成也不消灭的。巴门尼德残篇第8的1至6行就说了这个意思：
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现在唯一地只剩下一条道说的途径，（在这条途径上展示出）存在（sein）的情形，在这条途径上甚至有许多东西显示出来，存在既不产生也不消亡，它是完整独立的，而且自身不动，甚至也不求完成；存在既不是过去曾是，也不是未来将是，因为作为显现，存在是完全的一，唯一地统一着、一体地在自身中从自身而来聚集着自身（把全部呈现状态“集合起来”）。(51)
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哲学史上，恐怕还没有对巴门尼德这段话所表达的意思产生过什么歧义。它无非是说，存在是没有生成和变化的，是永恒的“一”；这也就是从存在与生成的区分中规定存在了。然而海德格尔却有不同意见。他认为，巴门尼德这些话是从存在而来（aus dem Sein）道说的，是semata（表征、迹象），而不是对存在的描绘，不是谓词表述，而是在瞻望存在的过程中从存在而来显示出存在本身。我们不可以为，巴门尼德是把存在当作一个对象性的东西来描述了，巴门尼德根本还不是站在存在之外把存在当作一个“什么”来处理的。巴门尼德是“从存在而来”说这番话的。或者说，存在本身通过巴门尼德的道说而展示出来了，存在向这种道说显示为一体的“纯粹性”。
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通常人们还把巴门尼德的这段话与赫拉克利特的名言“一切皆流”对立起来。因为巴门尼德说存在是不动的、不变的、无生灭的；而赫拉克利特说“一切皆流”，也即说一切都是生成或变易。人们于是认为前者是形而上学的，后者是辩证法的。两者各执一端，一方执于“不变”，另一方执于“变”。海德格尔却不这样看，他认为这其实是以后世的存在与生成的对立观点，甚至是以达尔文的“变化观”来看待希腊思想。其实，巴门尼德和赫拉克利特说的是一回事。
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海德格尔的理由大致有二。首先，海德格尔认为，巴门尼德和赫拉克利特都处在一个伟大的时代，都是伟大的早期希腊“思者”。而在这个伟大时代中，“关于存在者之存在的道说本身具有它所说的存在的（隐蔽的）本质。（时代的）伟大性的奥秘即在这种历史的必然性中”。(52)早期希腊思者的存在之说是从存在之本质而来的道说，是“相应”、“契合”于存在的道说，他们不是从后世那种对象性态度去“表象”和“陈述”存在。在这一点上，巴门尼德和赫拉克利特是一致的。无论是巴门尼德说“不变”，还是赫拉克利特说“变”（生成），都是从存在之本质而来道说存在之展示。
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再者，海德格尔还认为，赫拉克利特所谓的“一切皆流”，并不意味着一切都是一种纯粹的不断的流失和变化，都是纯粹的非持续状态；赫拉克利特的意思是说：“存在者整体在其存在中总是从一个对立面对另一个对立面被抛来抛去，存在是这种对立性的不安的聚集状态。”(53)这与巴门尼德的存在之说是无异的，两者都道说了存在之运作，即存在的“聚集”（Logos）。
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总之，海德格尔认为，在早期思想家那里，是没有存在与生成的对立的。他们说生成或不生成，都是契合于存在来道说存在的展示和运作。后来的形而上学则把存在与生成对立起来，把存在当作与生成相对的持存不变的东西，这是早期思想隐失的一种表现。
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二、关于存在与显象
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这一区分也是源远流长的，与哲学一样古老。这一区分也最能表现出形而上学的柏拉图主义的特征。柏拉图的理念论分出两个世界，即永恒不变真实存在的理念世界和生成变化的假象世界，其实就是区分“存在与显象”。哲学上说的本质与现象，实际也是“存在与显象”的区分。总之，“存在与显象”这一区分表示的是：现实与非现实的对立，真实与非真实的对立，这是哲学上争执不休的题目。
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海德格尔对这一区分的讨论，也回到早期希腊的开端中来展开。在早期希腊思想中，存在与显象是统一的；但这种统一性已经向我们隐蔽起来了。海德格尔说，我们可以发现有三种显象方式，即闪现（Leuchten）、显现（Erscheinen）和假象（Anschein）。其中第二种，即作为“显现”的显象，是根本性的。“显象的本质在于显现”。而“显现”本就是“存在”。“存在向希腊人开启自身为Physis，此涌现着、逗留着的运作本身问时即是显象着的显现（das scheinende Erscheinen）。”(54)存在即Physis，即显现，就是让存在者从遮蔽状态中走出来。在显现运作中，存在者作为存在者而存在了，它进入并置身于无蔽之中了。此“无蔽状态”，希腊人叫做Aletheia；后世译之为真理，而且是在主体–客体符合一致关系中来理解这个真理的。这样的理解，就大违Aletheia（无蔽、解蔽）的本义了。
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存在与显象有同一的方面，同时也有冲突的方面。因为存在显现出来，呈示出“外观”和“面貌”，而这种“外观”和“面貌”，就有可能把在无蔽状态中的存在者掩盖和遮蔽起来。这就是说，存在必显出来，显现既是一种解蔽又是一种遮蔽。解蔽与遮蔽是同样源始的。作为解蔽的显象是“显现”，而遮蔽即是作为“假象”的显象。两者都属于存在本身（Physis）的显现运作。无论是作为无蔽的真理，还是作为涌现着的自身显示的某种特定方式的显象，都必然归属于存在。
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海德格尔用赫拉克利特的一句话来总结他对“存在与显象”的“对立统一”关系的揭示。赫拉克利特说：存在（涌现着的显现）喜欢隐匿自身。(55)在海德格尔看来，赫拉克利特这句话说的是存在本身（Physis）之“显–隐”一体的运作。存在就是显现，即从遮蔽中走出来，这就是从存在本身中“显”出来，遮蔽的深渊就是存在本身；存在总是趋于回到遮蔽状态中“隐蔽”自身，也即说，有所“显”的存在自身也总是“隐”而不显的。“显”和“隐”都是存在的一体运作。
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如果这样来理解“存在与显象”的区分，那么，“存在与生成”的区分也可以获得更好的理解了；进一步就可以看到，这两种区分之间有着内在的密切关系。一方面，生成和显象一样，是与存在相对立的（不是形而上学意义上的对立）；另一方面，生成作为“涌现”是属于Physis即存在本身的。海德格尔说：“如果我们希腊式地理解了这两方面，即生成是进入在场和出离在场，存在是涌现着和显现着的在场，不存在是不在场，那么，涌现与消隐的交互关联就是显现，即存在本身。一如生成是存在之显象，显象作为显现也同样是存在之生成。”(56)“显象”和“生成”都是存在本身的运作。
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因此，如果着眼于存在本身，那么，“存在与显象”这一区分根本就不成其为区分，两者是一体的。早期希腊思想借“显象”思的是存在本身。后来的形而上学把存在与显象对立起来，认为与显象相对的存在是本质、真实、“本体”，是始终不变的东西，可见其与早期思想之疏远了。
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三、关于存在与思想
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这一区分与前述的两个区分有所不同。“生成”和“显象”看来是与存在处于同一个层面上的，是存在者方面的事情。而在“存在与思想”这一区分中，情形就很不同了。“思想”在内容上就不同于“生成”和“显象”。而且我们一般理解，存在是被摆到思想面前，好比一个对象与思想对立起来的。凡思想总有对象。存在就是思想的对象。思想是主观方面的，思想的对象是客观方面的。传统形而上学长期以来就这样区分“存在与思想”。近代知识论哲学的主–客分离观，其实把这一区分推到极端了。“存在与思想”的区分是最根本性的区分，我们可以从中认识到西方精神的一种基本态度。
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什么叫思想？我们今天似乎已经烂熟于思想。我们通常就把思想看做人的一种行为、一种能力、一种把握对象事物的方式。我们与存在者事物打交道，把事物“表象”（Vorstellen）出来而形成关于事物的“观念”，这就是“思想”了。但海德格尔却认为，这根本就不是源始意义上的思想。思想的源始意义早已隐失了。在哲学和科学繁荣发达的形而上学时代里，人们根本就没有思想了。要赢获源始的思想，需得对“存在与思想”这一形而上学的区分作一番透底的考虑，把其中所蕴含的根本性的东西揭示出来。
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西方专门有一门研究思想的法则和形式的学问，就是逻辑学。逻辑学（Logik）在希腊哲学中是关于逻各斯（Logos）的科学。希腊哲学把Logos解为“陈述”（Aussage）。所以逻辑学也就是关于陈述的科学。逻辑学从陈述方面来规定思想，也即在思想的表达中来寻找思想的法则和形式。逻辑学提供出思想的逻辑法则。人们认为，思想是以逻辑为本质的。逻辑与思想，几乎就是一回事。而在海德格尔看来，这样的逻辑和思想与源始意义的Logos和思想，相距已经不止千里了。逻辑植根于形而上学中。在希腊形而上学中，发生了从源始的Logos到逻辑的演变。这就是源始的思想的隐失过程。
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