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说到存在与思想，人们自然就会想到巴门尼德的一个残篇：to gar auto noein estin te kai einai。这个残篇一般被译作：“思想与存在是同一的”。海德格尔却认为，这话在译成非希腊语的过程中被误解了，一如人们扭曲了赫拉克利特的Logos学说。关键在于，人们把noein理解为作为主体活动的思想，认为主体的思想决定了存在。因为思想是主体的活动，而思想与存在又是同一的，所以一切都是主观的。
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海德格尔说，这乃是后世对noein的误解。用“思想”去译noein，并且在逻辑学意义上把它规定为“分析的陈述”，这是不恰当的。正确的翻译应该是“觉悟”（vernehmen）。“觉悟”的意思是“让到来”；觉悟之际，并没有什么东西被直接“取”得了，而是向着自行显示者而发生的一种“接纳”。这种“接纳”把“显现者”带到位置上。noein就是这种把显现者带出来的接纳。巴门尼德的残简是说：“觉悟与存在是同一的。”“同一”绝不是空洞的一，不是毫无差别的“自身性”；源始意义上的“同一”是对立面的共属一体。因此，巴门尼德说“觉悟与存在是同一的”，无非是说，“觉悟”与“存在”是共属一体的关系。“存在意谓：置于光亮中、显现、进入无蔽状态。存在发生即运作之处，就伴有归属于存在的觉悟的发生和运作，即有所接纳地把自行显示者带出来。”(58)
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海德格尔认为，巴门尼德的残篇第8中的一句话更鲜明地道出了上面这一点。巴门尼德这句话是说：“觉悟与觉悟所为之发生的东西是同一的。”(59)觉悟为存在而发生。存在（Physis）作为显现，作为无蔽，是自行发生和展开的；在存在的发生中也有了觉悟的发生。所以，巴门尼德的残篇让我们更源始地洞见了Physis的本质：“觉悟是属于Physis的，Physis的运作乃是觉悟的共同运作。”
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一般认为，巴门尼德的这个著名命题是说人与存在的关系的。谁会怀疑巴门尼德这个命题说到有思想的人呢？而在海德格尔看来，巴门尼德这句话首先不是说人的，更不是说“主体”的。它说的是存在的运作。存在运作着，伴随存在的显现也才有觉悟的发生。如果说人要参与这一显现和觉悟的发生，则人必然属于存在。在巴门尼德那里，人根本没有与存在相对立，也根本没有与存在分庭抗礼；存在高于人，人是属于存在的。所谓“觉悟”，也并不是人的一种能力。海德格尔认为，“觉悟”不是人所持有的行为方式；相反，觉悟是那种拥有人的发生事件（Geschehnis）。不是人有觉悟，而是觉悟拥有人。人是在觉悟的发生中，在觉悟这种“事件”中，才作为存在者达乎其存在，才进入历史之中的。这样一种“觉悟”不是作为主体的人的所谓理性或非理性能力可以掌握的；相反，理性的或理性的人却在“觉悟”中才是可能的。而我们今天的人已经难领会这种“觉悟”了。
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根本说来，海德格尔这里所说的“觉悟”，是一种主–客未分的源始浑一的境界，一种把人也涵摄于其中的发生性过程；人根本不是在这个境界和事件之外来掌握这种觉悟，不如说，人在这种境界和事件之中才成其为人，人才进入存在之彰现和无蔽之澄明之中，成为历史性的“存在之保管者”（Verwahrer）。所以，巴门尼德的这个命题虽说首先不是关乎人的，但它所表达出来的，也是一种“从存在本身方面而来对人之本质的规定”。“在这句话中所发生的，无非是历史性的人（存在之保管者）的有意识的进入显现”。(60)“保管者”不是占有存在，不是对存在面面相觑，甚至于虎视眈眈。“保管者”首先是款款的接待、细心的照拂。
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海德格尔在这里所揭示出来的存在与人的关系，明显地是对他前期哲学的一个修正。人是由存在方面来规定的，人的存在意味着“接纳”（übernehmen）“逻各斯”，接纳存在者之存在的聚集着的“觉悟”，并“管理”（verwalten）无蔽状态，使之免受遮蔽和掩盖。这种态度，与前期海德格尔所讲的此在对存在的追问和揭示是大不相同的。
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在思想的伟大开端中，人之存在的本质就是从存在之无蔽发生方面开启出来的。但这一开端却没有保持下来。自希腊以来，直至今天，西方人关于人的不可动摇的定义就是：人是理性的动物。这一定义与早期思想的开端已相去甚远。海德格尔说，为了认清这两者的分别，我们可以用公式把“开端”（Anfang）与“终结”（Ende）对立起来加以观照：
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终结显示于这样一个公式：anthropos = zoon logon echon：人即由理性装备起来的生物。至于开端，我们用一个随意地构成的公式来把握，这个公式同时也概括了我们前面的阐释：Physis = logos anthroposechon：存在这种无往不胜的显现必有聚集，此种聚集内含和建立着人之存在。(61)
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在“终结”处，虽然还有一些Logos与人之存在的联系的残余，但Logos已经表现为一种知性和理性能力了；而在“开端”处，人之存在是被建立在存在的开启之中的。
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此所谓“终结”发生在希腊哲学中。在希腊哲学中，思想的“开端”隐失了。Logos显露为理性（逻辑）意义上的Logos；作为理性的Logos成为存在的“法庭”。海德格尔说，伟大的开端的这一“开端性的终结”即是柏拉图和亚里士多德的哲学。在“终结”处，存在（Physis）的源始意义也渐次隐失了。柏拉图把Physis释为idea，后人译之“理念”（Idee），其实其原义乃是“外观”（Aussehen）。Physis是涌现的运作，是“持存性”；idea（外观）则是对持存者的一种规定，是相对于“看”而言的持存者的规定。Idea（外观、相）是Physis的一个方面。所以，柏拉图把存在释为idea并不就是开端的一种沦落；但当idea成了唯一的和决定性的存在阐释时，这就构成开端的隐失了。
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关于Physis和Logos，海德格尔总结说：
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Physis成为idea（Paradeigma），真理成为正确性。Logos成为陈述，成为真理即正确性的处所，成为范畴的本源，成为关于存在之可能性的基本原理。“理念”和“范畴”后来是统辖西方思想、行为和评价即整个此在的两个名称。Physis和Logos的变化以及他们的相互关系的变化，是开端性的开端的沦落。希腊哲学在西方获得统治地位并不是由于它的源始开端，而是由于它的开端性的终结，此终结在黑格尔那里最后构成了伟大的完成。(62)
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开端性的“开端”隐失之际，有开端性的“终结”的开始（柏拉图）；至黑格尔，开端性的“终结”也臻乎“完成”即“终结”了。这就是海德格尔理解的西方哲学的历史了。
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在开端中，noein（“觉悟”）与Physis（“存在”）是源始同一的。它们的“区分”也是在对立面的共属一体意义上的区分。随着开端的隐失、哲学的兴起，这种源始同一和“亲密的区分”（这是海德格尔1950年代的用语）也就消失了。“觉悟”被陈述意义上的Logos即逻辑或理性取而代之了。人们把具有判断作用的“表象”，把知性和理性当作主体的“思想”。这种“思想”把存在者作对象来处理，涉及“存在”，也必然把“存在”置于对象的地位上了。在现代自然科学和技术活动中，人们把存在者当作可计算的东西，“存在”也同样成为可控制的现成东西了。人们正是以这样的“思想”和“存在”来解释巴门尼德的残篇，殊不知这样的解释根本就错失于思想的源始意义。
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四、关于存在与应该
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关于存在与应该这一区分，海德格尔讨论得不多。因为海德格尔的意图主要是探早期希腊思想之源。而在海德格尔看来，“存在与应该”这一区分是晚出的，它的出现是近代以后的事情。但是，这一区分的“根”同样也在希腊。柏拉图把存在释为idea（外观、理念）。理念是有等级的。较低的理念是较高的理念的“摹本”。而最高的理念是善的理念，是一切理念的理念。这个最高的理念被认为是“理念”之为“理念”的存在规定性。海德格尔说：“一旦存在被规定为理念，则必有应该（Sollen）出现而成为存在之对立面。”(63)在“理念”王国中，现存事物被赋予一个目的，一种合目的性，一个“应该”。可见在希腊哲学中，“存在与应该”的分离已经有了起源。
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但“存在与应该”的这一分离的进程要到康德那里才告完成。康德区分了现象界与本体界（理念世界）。在康德那里，存在者即自然（现象界）是在自然科学和知性思维中被规定的东西；理念世界即理性理念则由“绝对命令”来规定，属于“应该”领域。在康德之后，特别是在19世纪的哲学中，人们力图为“应该”领域奠定基础，认为“应该”领域的基础是“价值”。价值与事实相对立，价值高于事实。因此有事实（自然）科学与价值（人文）科学的区别。事实与价值，“存在与应该”，就成为哲学的一个根本的区分了。
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海德格尔说，通过对上述四个“区分”的讨论，我们就获得了存在的规定性如下：
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与生成相对，存在是持存（Bleiben）。
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与显象相对，存在是持存着的原型（Vorbild），是始终相同者（das Immergleiche）。
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与思想相对，存在是奠立基础者，是现成的东西。
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与应该相对，存在是尚未实现的或者已经实现的应该之物（Gesollte），是摆在眼前的东西。
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持存、始终相同性、现成性、摆在眼前（Vorliegen）——根本上这一切说的是同一回事情：持久的在场（Ständige Anwesenheit），即作为Ousia（在场）的On（存在）。
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海德格尔还用以下图表来概括上述四个“区分”对存在的限制：
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