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二、赫拉克利特的Logos
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海德格尔特别看重赫拉克利特这位“晦涩”思想家。在1930年代的《形而上学导论》中，海德格尔就对赫拉克利特残篇做了大量的阐释工作。在1940年代，海德格尔又陆续做了两篇论文，专门探讨赫拉克利特的Logos（残篇第50）和Aletheia（残篇第16）。鉴于Logos和Aletheia这两个词在海德格尔思想中起着突出的指导性作用，我们可以想见赫拉克利特在海德格尔心目中是何等重要了。
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我们已经看到，海德格尔把Physis、Logos、Moira、Fris、Aletheia和Hen等视为早期希腊思想的“基本词语”。存在的源始意义，即由这些“基本词语”道出。海德格尔并且把阿那克西曼德的Chreon，赫拉克利特的Logos和巴门尼德的Moira相提并论，认为它们都是对存在本身这个“一”（Hen）的命名。讨论了阿那克西曼德的Chreon之后，我们这里再来看看赫拉克利特的Logos。
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说赫拉克利特的Logos命名了“一”（Hen），看来比较好理解。赫拉克利特残篇第五十就说到这个“一”（Hen）：
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onk emon alla tou logon akonsantas homologein sophon estin：Hen Panta。
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根据海德格尔所引的斯纳尔（Snell）的德译本，我们把这个残篇中译如下：
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如果你们不是听了我的话，而是听了逻各斯，那么，在同一逻各斯中说“一切是一”就是智慧的。(75)
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在题为《逻各斯》的论文中，海德格尔对这个残篇作了专题阐释。这里的关键当然是解释赫拉克利特的Logos的意义。
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Logos在希腊语和希腊哲学中是一个含义十分丰富的常用词语。格思里（W. K. C. Guthrie）总结Logos在古代希腊著作中有“叙述”、“名誉”、“思想”、“原因”、“尺度”、“比例”、“规则”等十一种含义。但海德格尔对Logos却另有一番释义。他认为Logos的本质，要在其动词形式legein中寻觅，要从其词根leg来理解。(76)
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不可否认，动词legein确有“说”和“读”的意思。但海德格尔认为，更源始地来看，它的意思是“放置”。“放置”（legen）意味着把某物摆在某处，也意味着把某物与它物集中在一起。所以“放置”也即“采集”（lesen）。一般把lesen解为“读”，其实它的根本含义是“采集”。海德格尔举例说，德文中，诸如Ährenlese（拾穗），Traubenlese（采葡萄），Auslese（精选）中的lese，都有“采集”之意。即使是读书的“读”（lesen）其实也是一种“采集”，即把许多词“集”在一起。总之，legein就是“放置”，即“采集”，也可以说是“聚合”（sammeln），其意义就是“让事物在一起出现”，或者，“让在一起的在场者集合到自身中而出现”（in sich gesammeltes vorliegen-lassen）。据此，海德格尔说：“Logos就是从源初的放置而来的源初的采集（Lese）的源始性聚集（Versammlung）。Logos即采集着的放置（die lesende Lege），如此而已。”(77)
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这个作为“聚集”或“采集着的放置”的Logos，其实就是“存在”（Hen, Physis）。海德格尔引赫拉克利特残篇第一来予以说明。残篇第一说：
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这个Logos虽然始终如一，但无论是在听到它之前还是之后，人们总是对它理解不了。其实一切都是根据Logos才成为存在者的。但是他们虽然也尝试述说我所说的那些话和所做的那些事情，却就像那些毫无经验、没有胆气的人一样；而我是按Physis即存在来分析每一事物并说明其情况的……(78)
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海德格尔认为，在上面这个残篇中，赫拉克利特关于Logos道出了以下意思：Logos具有持驻性；它是聚集者，把存在聚合在一起；一切存在者是根据Logos而进入存在的。Logos就是这样一个运作者。所以Logos即“持驻地在自身中运作的采集着的聚集”。而且这个残篇明显地表示出Logos与Physis即存在是同一的。Logos在一个新的也是古老的方面标示出存在：存在者从自身而来被聚集于自身中并保持在此聚集中。
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Logos即存在，它让一切在场者入乎其在场，把一切在场者聚集为“一”（Hen）。所以Logos就是“源始的具有统一作用的一”。赫拉克利特的残篇第五十明白地道出了这一点。残篇第五十结尾处说Hen Panta，一般译作“一切是一”或“一是一切”（Eines ist Alles）。海德格尔却认为，这种译法也是不确切的，正确的翻译应是：“一统一着一切”或者“一使一切合一”（Eines einend Alles）。Hen是具有统一作用的“一”，它通过聚集而起统一作用。所以，Hen也就是Logos，即“采集着的放置”或“聚集”。海德格尔说：“Hen Panta道说Logos之所是。Logos道说Hen Panta是如何成其本质的。两者是同一回事情。”(79)
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这里，我们认为，海德格尔关于Logos和Hen Panta的解释是颇有说服力的。其实，也不妨把Hen Panta译作“一是一切”，只要我们把这个“是”（ist）解作动词性的“存在”；其意就是：这个“一”（Hen）让一切“是”出来，这个“是”也即“聚集”（Logos）了。
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这就摆明了：Logos即存在本身，一”（Hen）。进一步，Logos也即Aletheia。因为Logos把在场者集合到在场之中，而在场（Anwesen）意谓“保持在无蔽状态中”。可见，Logos就是集在场者入于无蔽状态而彰现出来。所以Logos与Aletheia也是同一的。Logos是从另一个角度标示出存在本身的“显–隐”一体的运作。
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有了上述种种考虑，海德格尔就对赫拉克利特残篇第五十作了奇特的翻译：
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不要听从我，而是听从采集着的放置，让同一东西摆放出来：天命成其本质（采集着的放置）：一统一着一切。(80)
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这个译文仍让人失措。与我们前面所引斯纳尔的以及其他通行的译文相比较，海德格尔的译文实在是太玄乎其玄了。这真是道不同不能相谋。海德格尔自有他的道理。他的道理，上面应该已经说了一个大概。
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三、巴门尼德的Moira
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海德格尔对巴门尼德的阐释也是独创的。这首先表现在海德格尔所见的巴门尼德的“位置”。海德格尔认为，巴门尼德是早期希腊的思想家，而不是哲学家。思想和哲学在海德格尔那里是两回事情。而在一般研究者看来，巴门尼德是历史上第一位名副其实的哲学家，因为他首先提出了抽象的“存在”概念。黑格尔在巴门尼德所属的爱里亚学派那里看到了“辩证法的起始”，即“思想在概念里的纯粹运动的起始”。(81)巴门尼德提出了“存在”范畴，因此也有人认为他是“存在学”（“本体论”）的开创者。总之，依流行之见，巴门尼德就是抽象思辨的开始，就是纯粹的哲学的开端了。
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海德格尔却把巴门尼德放在早期思想家的行列。这就意味着，巴门尼德的“存在”还不是一个抽象的哲学范畴，他的“思想”也还不是概念思维意义上的主体思想。关于巴门尼德的“存在”，海德格尔提供的一个证据是，巴门尼德等早期思者所使用的是eon和eonta，而不是在柏拉图和亚里士多德那里用的on和onta。前者是非概念性词浯，后者则是哲学时代的概念词语了，是经过对前者的某种“锤炼”而形成的。(82)
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至于巴门尼德的“思想”（noein），海德格尔是通过对有关残篇的解释来说明它并非概念思维的。在《形而上学导论》中，海德格尔对通常译作“思想与存在是同一的”（残篇第三）这个名句作了解释。在那里，海德格尔认为巴门尼德的noein应译作vemehmen，而不应译作“思想”。Vemehmen的日常含义是：听闻、获悉、审问、讯问等。在海德格尔这里其意义又是很特别的。我们勉强译之为“觉悟”。作为“觉悟”的noein不是主体性行为，而是一种把人吸纳入其中的源始的存在境界。所以，巴门尼德的这个残篇应该是：觉悟与存在是同一的。这些意思，我们上文已有了较详细的讨论。
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在后来作的一个演讲稿中，海德格尔又把noein译作“照管”（In-die-Acht-nehmen），并因此把巴门尼德的残篇第三译作；“照管与在场是同一的”。(83)这就把noein的非主体性更加明朗化了。作为“照管”的noein归属于存在（在场），根本就不是那种对象性的概念思维。人是存在的“保管员”。他小心看护，细细照拂。
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这个演讲稿题名为《命运》，解释巴门尼德残篇第八的第三十四至四十一行。我们据海德格尔所引的克兰茨（W. Kranz）德译本翻译如下：
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