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思想和被思想的存在是同一的；因为你找不到一个思想是没有它们所表达的存在者的。存在者之外，绝没有也绝不会有任何别的东西，因为命运（Moira）已经用锁链把它捆在那不可分割的、不动的整体上。因此，凡人们在语言中加以固定的东西，如产生和消灭、存在与不存在、位置变化与色彩变化，只不过是空洞的名称而已。(84)
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可以想见，海德格尔是不会同意这种翻译的。特别是第一句话，海德格尔认为应该译作：“照管与照料着的觉悟所趋近的东西是同一的。”(85)我们已经能理解这种译法了。这里，我们主要来看看海德格尔重点关心的Moira。
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Moira是希腊神话中的命运女神。因为去古未远，早期希腊思想往往带些神话因素，在那些思想家留下来的文字中，我们往往能见到希腊诸神的名字，这本身是不足为怪的。在巴门尼德的残篇中，就出现了太阳女神、正义女神、命运女神等。而且我们看到，在巴门尼德那里特别重要的是正义女神狄凯（Dike）；他的“真理之路”和“意见之路”，都是由这位正义女神向他传授的。至于命运女神（Moira），据我们所见，仅在残篇第八中出现了一次。那么，海德格尔为何特别关心这个Moira呢？我们不得而知。这也许跟海德格尔本人的存在之思有关。海德格尔总是把“存在历史”说成是一种“命运”（Geschick），常有“存在之命运”的说法。
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在海德格尔看来，Moira是巴门尼德的存在之思的根本词语，正如Chreon之于阿那克西曼德，Logos之于赫拉克利特。不但如此，海德格尔甚至认为Moira是早期希腊思想的基本词语，是希腊人的存在之思的最根本的词语之一。当然，Moira是在巴门尼德那里首先得到思的。海德格尔指出，正如logos命名Hen（“一”），巴门尼德也思这个相同的Hen，他明确地在残篇第八中“把这个统一者的统一性思为Moira”。总之，Moira（命运）就是存在本身，它与Physis（涌现）、Logos（逻各斯）、Eris（斗争）、Aletheia（无蔽）和Hen（–）等一样，都是命名存在本身的基本词语。
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由此看来，海德格尔根本就没有把巴门尼德的Moira看做诸神中的一“神”。他指出：“涵盖了诸神和人类。”(86)海德格尔理解这个Moira（命运）就是存在本身。
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在《命运》（Moira）一文中，海德格尔是从他的“存在学差异”思想出发来解释这个Moira的。但是在这里，海德格尔不再说“差异”（Differenz），而是说存在与存在者的“二重性”（Zwiefalt）。何谓“二重性”呢？海德格尔认为其含义至少可以用“存在者的存在”（Seindes Seienden）和“存在者在存在中”（Seiendes in Sein）这两个短语来挑明。(87)我们理解海德格尔的意思是讲，“二重性”是存在本身的“显–隐”运作。存在总是存在者的存在，这就是说，存在总是“显”为存在者，即由隐入显；同时，存在总是在存在中，在存在中聚合为一，这也可以说是由隐入显了。在海德格尔看来，早期希腊思想借Physis、Logos和Hen等基本词语思了这个“二重性”；而在后来的哲学的“表象”中，一切都是存在者了，“二重性”被“废除”（wegfallen）了。
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海德格尔干脆列出了这样一个等式：存在，即在场者之在场，即“二重性”。
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巴门尼德的残篇第八思的就是“二重性”意义上的eon，即存在（在场）。eon这个词译成德文是seiend（存在着）。我们局外人一看，也许从字形上就可以见出它的“二重性”特征：seiend介于das Sein与das Seiende之间。
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那么这个残篇中的Moira呢？海德格尔说Moira乃是一种“分派”（Zuteilung），它有所允诺地分配并因此把“二重性”展开来。这就是命运的“派遣”。“Moira乃是eon意义上的‘存在’的命运。”(88)Moira是存在之命运（Geschick），也即“二重性”的命运。海德格尔进一步把Moira与Aletheia联系起来。所谓“命运”的“分派”，其实就是对“二重性”的解蔽。照海德格尔的理解，巴门尼德说“命运”已经把存在者捆在那不可分割的、不动的整体上，意思就是“命运”把“二重性”展开出来了。“在二重性的展开中，在场者随着在场的显（scheinen）而达乎显现了。”可见Moira（命运）就是“二重性”之解蔽的命运。存在（eon）之命运，“二重性”之命运和Aletheia，根本上说的是一回事。
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总之，海德格尔所思的巴门尼德的Moira（根本上是希腊人的Moira）就是存在本身的命运。海德格尔着眼于“二重性”对“命运”（Moira）的解释，实际上与我们前述的海德格尔对阿那克西曼德的解释是一致的；在后一情形中，海德格尔是用“裂隙”和“嵌合”等词语来揭示存在本身的“二重性”的。海德格尔的希腊思想解释，始终贯穿着他自己的存在之思，特别是他的“存在学差异”或“二重性”思想。我们后面还将看到，在海德格尔的真理之思和语言之思中，同样也贯穿着这种“二重性”思想。
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语言存在论：海德格尔后期思想研究（修订版） 第五节 语言的源始
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我们看到，海德格尔的“存在历史”解析和对早期希腊思想残篇的阐释，实际上是通过一种词源分析来实现的。他所着力探讨的“基本词语”有Physis、Logos、Aletheia、Moira和Hen，等等。在海德格尔看来，这些词语都是早期思想用以表达其存在经验的词语。正是在这些希腊词语中，蕴含着“存在”的源始意义。
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海德格尔曾强调指出：“存在问题绝不是语法学和词源学的事情。”(89)看来，我们不能简单地把海德格尔的词源分析视为一种语言科学的研究，也不能单纯地以科学性的要求来衡量它。在许多地方，海德格尔的着眼于存在之思的词源分析，是语言科学的词源学研究所不能接受的；他的一些结论，也为一般哲学史家所难容。这里，海德格尔会辩驳说：思想的事情，大相径庭于学究的事体。
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然而我们仍不妨说，一种总是与词源分析相联系的“语言分析”，构成了后期海德格尔思想的一个方法特征。如果说广义的语言分析是当代的“第一哲学”，那么，海德格尔的“语言分析”应在其中占有突出的地位。在海德格尔的“语言分析”与英美语言分析哲学之间，似还有许多比较工作可做，特别是在海德格尔与维特根斯坦这两大家之间，是很有些共同问题可以探讨的。这首先表现在两者对传统哲学（形而上学）语言的“拒斥”态度上；进一步，两人的后期思想还有着一个共同的目标，即恢复语言的意义。两者达到这个目标的途径有所不同：海德格尔主要是通过词源分析，并由此形成一种诗意语言的文风；后期维特根斯坦则是通过日常语言分析，并坚持在日常语言的世界里。
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鉴于海德格尔和维特根斯坦这两位当代思想大家在各自的传统和阵营（欧陆人文语言哲学和英美语言分析哲学）中所产生的巨大的影响，对两者的联系作深入的比较研究，自然就成了当代哲学的一个重大的课题。(90)只可惜，尽管这两位本世纪最伟大的思想家都以德语为母语，两者的后期的思想旨趣以及生活性情等，也多有投合之处，但相互之间却没有什么实际的接触和沟通。(91)
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就海德格尔的词源分析而言，我们所关心的问题是：海德格尔是从何种语言理解出发来做他的词源分析的？分而论之，这里有两个问题：
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其一，海德格尔对于包括希腊语在内的欧洲民族语言的一般看法；
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其二，海德格尔着眼于存在之思的语言理解，即他关于语言与存在的关系的理解。
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回到希腊这个“开端”来思想，这是顺理成章的事情。希腊是西方文明的源头，是西方文化传统的“本”。这个“本”不能忘，也忘不了。西方哲学源出于希腊。而哲学又是文化之“本”。因此在海德格尔看来，后世的西方文化，包括现代科技文明诸现象，都在希腊哲学中有其根源。海德格尔说：
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哲学一词说的是希腊语。这个希腊词语作为希腊词语乃是一条道路。一方面，这条道路在我们前面，因为很久以来这个词语就先行对我们说话了，另一方面，这条道路已经在我们后面，因为我们总是已经听和说了这个词语。据此看来，希腊词语Philosophia（哲学）就是一条我们行进于其上的道路。(92)
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哲学是希腊的。西方人总是走在由希腊哲学开启出来的道路上。希腊是西方人的历史性此在由之而来的源头。
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哲学即遗忘存在的形而上学。希腊哲学不是凭空而来的。在伟大的希腊哲学之先，还有一个伟大的开端，就是希腊思想的开端——后者的伟大是别一种伟大了。在此伟大的思想的开端中，一切都是生动的、圆满的、丰沛的，有着天真的惊讶、和谐的创造、敞开的保护。而这个伟大的开端却在希腊哲学中“隐失”了。这才有了所谓文明的进程，也才有了炮弹和卫星，也才有了上帝的生和死。凡此种种。海德格尔概括为“存在之命运”。看来，希腊对于欧洲民族的重要性就在于，欧洲人的历史性命运在希腊就已经被裁定了。
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由希腊思想和哲学的伟大而及希腊语言的伟大。无论是思想还是哲学，最初都借希腊语言道出自身。海德格尔屡屡强调了希腊语言的力量。他对于希腊语，有一种近乎膜拜的热爱。在《形而上学导论》中，海德格尔说，希腊语是最强大的，同时也是最富于精神的（geistigste）语言；而除希腊语之外，就要数他的母语即德语了。(93)既然希腊语和德语是最富于精神，是最适合于思想的，那么，海德格尔用德语来“更希腊地思希腊思想”，用德语来阐释希腊词语，当然是最般配、最契合的了。
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