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(69) 海德格尔：《林中路》，德文版，美茵法兰克福，1980年，第367页。
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(70) 海德格尔：《林中路》，德文版，美茵法兰克福，1980年，第348页。
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(71) Dike（狄凯）本来就是希腊神话中的“正义女神”。我们不知道海德格尔的改译（把一般译作“正义”的dike改译为“裂隙”）有何根据。
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(72) 海德格尔：《林中路》，德文版，美茵法兰克福，1980年，第352页。有英译者把这里的die Fuge译作“接合”（jointure），把der Fug译作“秩序”（order），我以为是不合原意的。参见海德格尔：《早期希腊思想》，英译本，纽约，1975年，第41页以下。
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(73) 参看海德格尔：《在通向语言的途中》，德文版，弗林根，1986年，第125页以下和第260页；亦请参看本书第五章第四节的有关讨论。显然，在海德格尔那里，“用”（Brauch）与“大道”（Ereignis）是同层面的；或者说，“用”乃是“大道”之“用”，是“大道”的“作用”、“运作”，是至大的“用”，断不是工具之“用”了。我们知道“用”也是中国思想中的基本同语，所谓“体用一源”、“体用合一”、“体用玄通”、“体用相即”等等，是中国古代思想的一项基本主张，我们实可以此来诠证海德格尔所思的存在（大道）之“用”。如此诠证，除了有趣，亦有启人思处。
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(74) 海德格尔：《林中路》，德文版，美茵法兰克福，1980年，第364页。
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(75) 海德格尔：《演讲与论文集》，德文版，弗林根，1978年，第199页。斯纳尔的德译文把Logos译作德语的der Sinn（意义、思想、感官等），殊为不妥。
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(76) 基尔克（G. S. Kirk）也强调了要从词根leg（“选出来”）来理解赫拉克利特的Logos。参看叶秀山：《前苏格拉底哲学研究》，三联书店，1982年，第105页。这也可以旁证海德格尔的解释。
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(77) 海德格尔：《演讲与论文集》，德文版，弗林根，1978年，第208页。
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(78) 中译文依据海德格尔做的德译文。参看《形而上学导论》，德文版，图宾根，1987年，第97页。
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(79) 海德格尔：《演讲与论文集》，德文版，弗林根，1978年，第213页。
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(80) 海德格尔：《演讲与论文集》，德文版，弗林根，1978年，第218页。
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(81) 黑格尔：《哲学史讲演录》第1卷，中译本，贺麟、王太庆译，商务印书馆，1983年，第253页。
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(82) 海德格尔：《林中路》，德文版，美茵法兰克福，1980年，第340页。关于从eon到on的演变事实，我们前面已提出了证据。但何以eon就是非概念性词语，而on就是概念性词语？据笔者了解，海德格尔似乎没有为我们提供特别令人信服的解答。
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(83) 海德格尔：《演讲与论文集》，德文版，弗林根，1978年，第238页。
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(84) 引自海德格尔：《演讲与论文集》，德文版，弗林根，1978年，第223页。
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(85) 海德格尔：《演讲与论文集》，德文版，弗林根，1978年，第228页。
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(86) 海德格尔：《林中路》，德文版，美茵法兰克福，1980年，第364页。
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(87) 海德格尔：《演讲与论文集》，德文版，弗林根，1978年，第232页。
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(88) 海德格尔：《演讲与论文集》，德文版，弗林根，1978年，第244页。在此上下文中，海德格尔充分玩弄了他所惯用的用词技法，即利用“命运”（Geschick、Schicksal）和“派遣”、“发送”（beschicken、Schickung）等词语之间的词面联系，来表明这里所思的Moira（命运）的运作。
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(89) 海德格尔：《形而上学导论》，德文版，图宾根，1987年，第66页。
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(90) 国内外都已经有人做这方面的努力了。如德国当代哲学家阿佩尔立足于他的“语言交往共同体”观念，对海德格尔和维特根斯坦作了深入的比较研究，认为海德格尔的语言论和维特根斯坦的“语言游戏说”之间有着一种互补关系。参看阿佩尔：《哲学的改造》第1卷第2部分，“解释学与意义批判”。理查·罗蒂则从美国实用主义传统出发，把维特根斯坦、海德格尔和杜威三者并举，认为这三位本世纪最重要的哲学家是殊途同归的。参看罗蒂：《哲学与自然之境》导论部分（三联书店，1987年）和《后哲学文化》（上海译文出版社，1992年）等。国内也有学者注意到这个问题，如张志扬在《门·一个不得其门而入者的记录》（上海人民出版社，1992年）中的论述，特别是其中的“语义生成：维特根斯坦与海德格尔”一文。
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(91) 我们只看到维特根斯坦写于1929年下半年的一则笔记，很短，其中讲到，“我很可设想海德格尔所谓的存在和死亡，人有碰触语言之界限的冲动”。参看维特根斯坦：“论海德格尔的存在和死亡”，载墨莱编《海德格尔与当代哲学》，纽黑汶，1978年，第80页。海德格尔的《形而上学是什么？》即发表于1929年；而卡尔纳普在1931年发表“通过语言的逻辑分析清除形而上学”一文，把海德格尔的“有–无”问题斥为无意义的形而上学问题的典范。同为逻辑实证主义者，维特根斯坦的境界显然要比卡尔纳普高得多。
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(92) 海德格尔：《什么是哲学？》，德–英对照本，纽黑汶，1958年，第28页。
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(93) 海德格尔：《形而上学导论》，德文版，图宾根，1987年，第43页。
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