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(88) 海德格尔：《演讲与论文集》，德文版，弗林根，1978年，第244页。在此上下文中，海德格尔充分玩弄了他所惯用的用词技法，即利用“命运”（Geschick、Schicksal）和“派遣”、“发送”（beschicken、Schickung）等词语之间的词面联系，来表明这里所思的Moira（命运）的运作。
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(89) 海德格尔：《形而上学导论》，德文版，图宾根，1987年，第66页。
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(90) 国内外都已经有人做这方面的努力了。如德国当代哲学家阿佩尔立足于他的“语言交往共同体”观念，对海德格尔和维特根斯坦作了深入的比较研究，认为海德格尔的语言论和维特根斯坦的“语言游戏说”之间有着一种互补关系。参看阿佩尔：《哲学的改造》第1卷第2部分，“解释学与意义批判”。理查·罗蒂则从美国实用主义传统出发，把维特根斯坦、海德格尔和杜威三者并举，认为这三位本世纪最重要的哲学家是殊途同归的。参看罗蒂：《哲学与自然之境》导论部分（三联书店，1987年）和《后哲学文化》（上海译文出版社，1992年）等。国内也有学者注意到这个问题，如张志扬在《门·一个不得其门而入者的记录》（上海人民出版社，1992年）中的论述，特别是其中的“语义生成：维特根斯坦与海德格尔”一文。
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(91) 我们只看到维特根斯坦写于1929年下半年的一则笔记，很短，其中讲到，“我很可设想海德格尔所谓的存在和死亡，人有碰触语言之界限的冲动”。参看维特根斯坦：“论海德格尔的存在和死亡”，载墨莱编《海德格尔与当代哲学》，纽黑汶，1978年，第80页。海德格尔的《形而上学是什么？》即发表于1929年；而卡尔纳普在1931年发表“通过语言的逻辑分析清除形而上学”一文，把海德格尔的“有–无”问题斥为无意义的形而上学问题的典范。同为逻辑实证主义者，维特根斯坦的境界显然要比卡尔纳普高得多。
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(92) 海德格尔：《什么是哲学？》，德–英对照本，纽黑汶，1958年，第28页。
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(93) 海德格尔：《形而上学导论》，德文版，图宾根，1987年，第43页。
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(94) 海涅：《论德国宗教和哲学的历史》，中译本，海安译，商务印书馆，1974年，第77页。
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(95) 海德格尔：“只还有一个上帝能救渡我们”，熊伟译，载《外国哲学资料》，第7辑，第185页。
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(96) 如费希特就认为，德语有异常的可塑性，能表现最深刻的思想，是德意志民族有创造力的充分证据。而条顿族语言与德语相比较，就是一种无生气的、机械的语言了。参看费希特：《对德意志民族的演讲》，梁治学译，辽宁教育出版社，2003年。
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(97) 海德格尔：《形而上学导论》，德文版，图宾根，1987年，第11页。
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(98) 海德格尔：《林中路》，第7页。一般理解“翻译”（übersetzen），强调的是“翻”（über），从而把“翻译”了解为单纯的字面转换；而海德格尔似乎突出“翻译”中的“译”，“译”是一种“渡”（setzen），真正的“翻译”就是一种“转渡”（über-setzen）。显然，在海德格尔看来，拉丁语对于希腊语的“翻译”只是“翻”，而没有“译”、没有“转渡”。
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(99) 海德格尔：《什么是哲学？》，德–英对照本，纽黑汶，1958年，第44页。
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(100) 海德格尔：《什么是哲学？》，德–英对照本，纽黑汶，1958年，第92页。
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(101) 海德格尔：《形而上学导论》，德文版，图宾根，1987年，第11页。
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(102) 海德格尔：《形而上学导论》，德文版，图宾根，1987年，第41页。
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(103) 海德格尔：《形而上学导论》，德文版，图宾根，1987年，第131页。
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(104) 参看维柯：《新科学》，中译本，朱光潜译，人民文学出版社，1987年。维柯的思想直到20世纪才得以生发光华，尤其为现代欧洲大陆的人文语言思想家们所看重。卡西尔和克罗齐均视维柯为西方人文哲学之先驱。当代之阿佩尔则有专门著作《从但丁到维柯的人文主义传统中的语言观念》（波恩，1980年），讨论人文语言哲学之传统，而维柯被看做集传统之大成者和开风气之先的思想家。
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语言存在论：海德格尔后期思想研究（修订版） 第三章 解蔽（Aletheia）：艺术·诗
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学术界有一种意见把1930–1940年代称为海德格尔思想的“真理时期”，认为海德格尔这一时期的主要课题是真理问题。瓦尔特·比梅尔（W. Biemel）甚至认为海德格尔的毕生思想的核心就在“存在与真理”这两个词语上。(1)其实，我们以为，给海德格尔的某个阶段的思想以至整个思想冠以某个名目，这并不重要，这样做还容易掩盖思想的全幅。要说有所谓“中心词语”，在海德格尔那里可以列出的至少有以下这些：“存在”（Sein）和“语言”（Sprache）、“真理”（Aletheia）和“逻各斯”（Logos）、“大道”（Ereignis）和“道说”（Sage）等。而且，从根本上看，这些词语都是具有相同“位值”的。
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真理问题当然是一个重要课题。在海德格尔1930年代展开的各种思想努力中，实际都贯穿了“真理”这个题目。1930年海德格尔即多次做了题为“论真理的本质”的演讲。对早期希腊思想的“探源”，也已经探得了这个“真理”（Aletheia）。1936年海德格尔发表了“荷尔德林和诗的本质”一文；演讲“艺术作品的本源”是在1935年做的。而在海德格尔关于艺术和诗的思考中，突出的就是“存在之真理”的问题。1947年，海德格尔发表了“关于人道主义的书信”和“柏拉图的真理学说”两篇文章，重点也思了“存在之真理”。
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思“存在之真理”，这是后期海德格尔的一贯主题。这个主题相对地集中在1930–1940年代，而且又是通过关于诗和艺术的沉思来展开的。这条“解蔽”之路，实际上乃是海德格尔从早期希腊思想（思想的“第一个开端”）而来、寻求“存在历史”的“另一个开端”的运思努力。
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