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作品需要创作者，同样也需要保藏者。这里，海德格尔所说的“保藏”并非一般所见的文物收藏或保护。“保藏”有深义。保藏作品意味着置身于在作品中所发生的敞开性中去。”“保藏”就是置身于在作品中发生的真理中去，或者说，置身于由作品的“冲力”冲开的异乎寻常中去。
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按我们理解，海德格尔这里所谓“保藏”，大约就是一般所见的“艺术欣赏”了。各色的美学教本和艺术理论都把“艺术欣赏”视为艺术的实现环节，认为艺术作品是离不开审美主体的“艺术欣赏”的。海德格尔反对美学上的主体论和体验说，认为不能把艺术作品处理为“对象”，不能把作品纳入体验领域，把作品贬降为体验的激发者。与创作一样，“欣赏”（海德格尔说“保藏”）也必须从作品的本质即作品中发生的真理方面来理解。海德格尔说：“作品的保藏并不是使人孤立于私人体验，而是把人推入与在作品中发生的真理的归属关系中……”。(38)所谓“保藏”，就是人进入存在之无蔽中。
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因此，海德格尔之论“创作”和“保藏”（一般所见的“欣赏”），实际都是从人与存在（真理）的关系方面来讲的。“创作”与“保藏”都不是主体的对象性活动，因为人与真理的关系，乃是一种“归属关系”，而不是对象性关系。人归属于真理。但这也并没有降低“创作”和“保藏”的积极性。真理的现身要通过创作，通过对“裂隙”的勾画，才能诉诸“形象”；“保藏”也不是消极被动的，而是积极地（“绽出地”）纵身于敞开性之中，守护那由作品开启出来的真理。
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艺术作品不是一个现存的对象，仿佛它对立于我们，等着我们去打量之、琢磨之、欣赏之、享受之。创作绝不是“骄傲跋扈的主体的天才活动”。(39)这是海德格尔对现代形形色色的以主体形而上学为根基的美学思潮的批判，其锐意值得我们思索。于此我们也看到，世面上一直流行的对海德格尔思想所作的诗学的或浪漫美学的解释是不免虚妄的。
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以形而上学的思维方式根本就把握不了艺术的本性，因为它遵循着对存在者的武断解释，从物的物性出发来规定作品的作品因素。这根本就摸错了方向。海德格尔认为，我们绝对无法直接认识物的物因素。我们只有通过艺术作品才能认识器具的器具因素、物的物因素。如果说在作品中有什么物因素的话，那它就是作品的“大地性”（Erdhafte）。物归属于大地。大地是自行锁闭的，它只有嵌入一个世界中，在它与世界的相互作用中才揭示自身。大地与世界的“争执”在作品的“形象”中固定下来，并通过“形象”得以展现。所以，是作品把物因素置入敞开之中。要认识物，必须从作品出发，因为在作品中才有物（存在者）之开启，即真理的发生。
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由此，海德格尔要在本源性意义上揭示艺术与大地（自然）的关系。他引用画家丢勒（A. Dürer）的话：“千真万确，艺术隐藏在自身之内。因此谁能把艺术从自然中撕扯出来，谁就拥有了艺术。”海德格尔说，这里的“撕扯”（reiβen）即是勾画“裂隙”。(40)在自然中隐藏着裂隙和艺术；而隐藏在自然中的艺术只有通过作品才能显露出来。这里，海德格尔突出强调了作品与大地（自然）的亲密关系，作品的“形象”被固定在大地中，大地在作品中凸现出来。因此，艺术在作品中；进一步，艺术植根于大地，隐藏在大地中。
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自然（大地）中隐藏着艺术。这一说法启示着一个更深的维度，而不是在讨论人们一般所谓的“自然美”。此外，我们还应指出，海德格尔这里对艺术的“大地性”的强调，显然与他后期对语言（人言）的“植根性”（即“大地性”）的强调是一体的事情。
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世界的本质是敞开，大地的本质是锁闭。但海德格尔在世界与大地中看到了“争执因素”：即世界是敞开同时也是遮蔽，大地既涌现又归隐。在世界与大地的“争执”（“裂隙”）中，海德格尔更倾向于认为“显”以“隐”为根据，“隐”比“显”是更源始的。就此而言，“裂隙”隐藏在大地中，艺术隐藏在大地中。大地是希腊意义上的Physis，标示着存在的从隐处升起、涌现出来的特性。真理在解蔽（脱“隐”而出）中生成。艺术是解蔽，即真理之生成。生成之源“隐”而不显，亦“隐”亦“显”，乃“澄明”意义上的存在本身。
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至此，海德格尔可以总结说：
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真理之生发在作品中起作用，而且是以作品的方式起作用。因此，艺术的本质先行就被规定为真理之自行设置入作品。但我们自知，这一规定具有一种蓄意的模棱两可。它一方面说：艺术是自身建立的真理固定于形态中，这种固定是在作为存在者之无蔽状态的生产的创作中发生的。而另一方面，设置入作品也意味着：作品存在进入运动和进入发生中。这也就是保存。于是，艺术就是：对作品中的真理的创作性保存（die schaffende Bewahrung）。因此，艺术就是真理的生成和发生（ein Werden und Geschehen der Wahrheit）。(41)
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海德格尔还有进一步的发挥。作为真理的生成和发生，一切艺术本质上都是诗（Dichtiung）。艺术创作就是“诗意创造”或“作诗”（dichten）。作为诗意创造的艺术在存在者中间打开一方敞开之地，在此敞开之地的敞开性中，一切存在者才各呈仪态。
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艺术的本质是诗。诗的本质是真理的“创建”。这是顺理成章的话了。所谓“创建”（Stiften），海德格尔认为有三层意思：“捐赠”（Schenken）、“建基”（Gründen）和“开端”（Anfangen）。这三重意思，分别指示出艺术的三个方面的特性。
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首先，艺术作品的作品存在是一种“冲力”，此“冲力”冲开了异常不凡，冲倒了惯常平庸。创作本身是一种“创新”。创作绝不是对惯常、过往、现有的复制。在作品中开启出来的真理，是不可能从现有事物中推导出来的。真理不断生成和发生。艺术生命常新。可见，艺术之为真理的“创建”，乃一种“充溢”，一种“捐赠”。
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其次，作品的作品存在即建立一个世界和制造大地。建立一个世界实即上面所说的真理的“捐赠”。而制造大地即“建基”。诗意创造是对历史性此在已经被抛入其中的大地的开启。这个大地是历史性此在的基础。由此可见，真理的创建不光是一种自由“捐赠”，也是一种铺设基础的“建基”。
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最后，“捐赠”和“建基”本身就有“开端”的意义了。“开端”不是源始古老的意思。海德格尔认为，真正的开端是“跳跃”（Sprung），也是“领先”（Vorsprung）。在作为“领先”的“开端”中，一切后来的东西都被越过了；“开端”总是包含着异乎寻常的东西的未曾展开的全部的丰富性。艺术作为诗，就是“开端”意义上的“创建”。在西方，这种作为创建的艺术最早发生在古希腊，那时，后来被称为“存在”的东西被决定性地设置入作品了。
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艺术创建开端（Anfang）。艺术就是一种“开端活动”（An-fangen）。海德格尔由此引发出“艺术的历史性”的观点。一旦艺术发生，即有一开端，即有一种“冲力”入于历史，历史于是才有了开端或重新开端一番。所以，艺术本质上是历史性的。这不只是说艺术也有变迁、沉浮，而是说，“艺术乃本质意义上的历史，艺术为历史建基”。(42)
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海德格尔在这里以晦涩的笔调道出的关于艺术的“开端性”（或“源始性”）的观点，明显地继承了从维柯、哈曼、赫尔德尔到威廉姆·洪堡等的欧洲人文主义语言思想的传统，尤其与维柯的“诗性智慧”说大可合拍。当然，海德格尔是从他的“存在历史”观出发的。在他看来，早期的希腊思想和艺术构成了西方历史的“第一个开端”——“存在历史”的开端。
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至此，我们似乎可以为“艺术作品的本源”一文“正名”了：艺术就是一个“本源”。此处所谓“本源”不是自然哲学意义上的“基底”。“本源”（Ursprung）一词的意思是从真理的本质方面来思的。(43)艺术是艺术作品的本源，也是创作者和保藏者的本源，即人类历史性此在的本源，因为，艺术乃是存在之真理的生成或发生。
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在今天，在艺术荒芜的时代里，我们必得深入地追问、思考艺术的本质。在我们的历史性的此在中，艺术还能成为一个本源吗？或者，艺术终究只能是一个附庸，只能作为一种伴生的文化现象而时装般地更替流行了？海德格尔把问题挑得更加迫切和深入：“我们在我们的此在中历史性地存在于本源的近旁吗？”(44)
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现代人面临着决断。这种决断不光是对艺术之存亡的决断，根本上乃是对我们的存在命运的严峻决断。这种决断看来也不光是西方人所面临的决断，东方人也同样有此决断了。
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而诗人荷尔德林已经有了启示：
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那邻近本源而居者
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终难离弃原位。
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