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永恒心脏坚如磐石。
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照海德格尔看来，这里所谓“永恒心脏”，指的就是至高的“持存者”（das Bleibende），亦即“神圣者”。“神圣者”看来受到了诗人的歌唱的词语中介化的威胁（这是由“神圣者”的到达所要求的），更凶猛地，诸神（“天父的光芒”）大有剥夺“神圣者”之直接性的危险，“神圣者”面临着成为间接物的灭顶之灾。这乃是“道（言）成肉身”中必然的现象，也即通常人们所说的词语的“异化”和宗教的“异化”。
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那么，“神圣者”是否就因此丧失、湮没了呢？荷尔德林的回答是：“永恒心脏坚如磐石。”不但本身“坚如磐石”，作为“永恒心脏”的“神圣者”还对“神的痛苦”深表同情，因为诸神有归属于“神圣者”而又不得的“痛苦”。总之，无论是诸神还是诗人，它们源出于“神圣者”，就不足以与“神圣者”这个本源相抗衡。而对于诸神和“半神”（诗人）来说，本质上必然有一种力求归属于“神圣者”的“痛苦”。
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坚如磐石的“神圣者”有待于道说，尽管“道（言）成肉身”必致危害。诗人的天命依然要“痛苦”。这种“痛苦”就是力求“坚定地保持在开端中”的痛苦，就是力求向“神圣者”归属的痛苦。诗人保持着对“神圣者”这一最源初的开端之到达的期候——“诗人创建那持存的东西”。
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因此，海德格尔在结束对荷尔德林《如当节日的时候……》这首赞美诗的独特阐释时说，荷氏的诗虽名为“赞美诗”，但它不是对某某事物的赞美，既不是赞美诗人，也不是赞美自然，而是“神圣者之赞美”。“神圣者赠送词语并且自身进入词语中。词语乃神圣者之成道事件（Ereignis des Heiligen）。”(74)这里所言，对后期海德格尔思想来说至为重要。说“神圣者赠送词语”，以及“词语乃神圣者之成道事件”，已经含着后期海德格尔语言思想的基本要义：语言说而非人说；存在（“大道”）——也即荷尔德林的“神圣者”——展开而成语言。只是在1930年代海德格尔的思想语汇中，Ereignis一词（我们此处权译之为“成道事件”）恐怕还没有他在1950–1960年代所用的专门的明确的意义。此点留待后论。
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在神性愈来愈暗淡的黑夜时代里，荷尔德林的诗意词语道说着神圣者，追踪着那“坚如磐石”的“永恒心脏”。而倾听者稀。而无家可归者众。而还乡者寂寞。
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语言存在论：海德格尔后期思想研究（修订版） 第五节 贫困时代的诗人里尔克
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我们看到，诗人荷尔德林的歌唱恰好唱出了海德格尔的存在之思。“存在历史”的“另一个开端”在荷尔德林那里已有了启发。不管文学批评家们能否同意海德格尔的解释，至少我们可以说，荷尔德林的“诗”与海德格尔的“思”是“互释”的，而这种“互释”实际也是一切解释活动的本性和准则。联系到海德格尔对早期希腊思想的“探源”，我们进一步还可以说，早期希腊思想、荷尔德林的诗与海德格尔的思是“互释”的。而这在海德格尔看来，实出于“存在历史”的“命运”。
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“永恒心脏坚如磐石”。这是荷尔德林的信念，也是海德格尔的信念。“神圣者”固然可能被遮蔽，为人类语言所蔽，为诸神所蔽，特别为基督教的上帝所蔽；但是“遮蔽”并非消灭，坚如磐石的“神圣者”既不因为上帝之生而生，也不因为上帝之死而消失。这个“神圣者”，也正是后期海德格尔所孜孜以求的——其实说“求”并不妥，“求”乃求诸对象，而“神圣者”非对象。“神圣者”自行发生，自行显示。海德格尔之思响应“神圣者”，随“神圣者”之“说”而有所道说。后期海德格尔的“大道”（Ereignis）之思，庶几近于思“神圣者”了。
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海德格尔是否一神学家？这个问题十分棘手，也是一个聚讼纷纭的课题了。我们已经指出，在海德格尔的语汇和思想中，“神”（Gott）与“神圣者”（das Heilige）是两码事。“神圣者”高于“神”。海德格尔要思的是“神圣者”，而不止于思“神”。无疑，海德格尔的本意绝不想成为论证“神”或“上帝”之有无的“神学家”。对于海德格尔这样一位反形而上学（连同也反传统神学）的思想者，我们以为最好是不贴标签，而是任思想“如其所是”。这绝不是和稀泥的中庸态度，而是维护思想的“严格性”。但这又谈何容易呢？(75)
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一位西方思想家当然免不了要思基督教的上帝。谁也跳不过这个“神”。而尤其在尼采喊出“上帝死了”之后，现代的西方的思想家恐怕还多了一项使命：思这上帝之“死”。海德格尔也曾对尼采所说的“上帝死了”做过专题分析。在此专题中，海德格尔着重探讨了由尼采首先揭示出来的“虚无主义”与西方传统形而上学之间的内在关系。海德格尔认为，虚无主义是西方历史的内核，是西方历史的“基本逻辑”；而虚无主义的根在形而上学中，并且与西方形而上学的历史结伴而来，是“存在历史”的命运的必然性的展开。(76)
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植根形而上学的虚无主义烙印了我们这个时代，使这个时代成为“贫困时代”。在“诗人何为？”一文中，海德格尔借荷尔德林的诗句发问道：在贫困时代里诗人何为？无疑，诗人这个负有特殊天命的“半神半人”，在这贫困时代里是必得有一番非同寻常的动作的。
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在贫困时代里诗人何为？这个问题含着两部分：何谓“贫困时代”？进一步，诗人何为？
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世人对现时代的人的精神贫困状态的描绘，已经很周全了。而海德格尔的比较著名的说法有：“无家可归状态”、“世界黑夜的时代”、“虚无主义”、“上帝之缺席”等等。在“诗人何为？”中，海德格尔首先对“贫困时代”作了如下刻画：
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“……在贫困时代里诗人何为？”“时代”一词在此指的是我们自己还置身于其中的时代。对于荷尔德林的历史经验来说，随着基督的出现和殉道，神的日子就日薄西山了。夜晚到来。自从赫拉克勒斯、狄奥尼索斯、耶稣基督这个“三位一体”弃世而去，世界时代的夜晚就趋向于黑夜了。世界黑夜弥漫着它的黑暗。上帝之离去，“上帝之缺席”，决定了世界时代。……上帝之缺席意味着，不再有上帝明显而确实地把人和物聚集在它周围，并且由于这种聚集，把世界历史和人在其中的栖留嵌合为一体。但在上帝之缺席这回事情上还预示着更为恶劣的东西。不光诸神和上帝逃遁了，而且神性之光辉也已经在世界历史中黯然熄灭。世界黑夜的时代是贫困的时代，因为它一味地变得更加贫困了。它已经变得如此贫困，以至于它不再能察觉到上帝之缺席本身了。(77)
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值得注意的是，海德格尔（以及荷尔德林）显然认为，在古代人的源始经验（包括源始的基督经验）中还是有充沛神性的；但一旦基督教形成，上帝就离弃了世界，就到了世界黑夜的时代。基督教并不确立和维护神性，而倒是神性消逝的开始。纵观基督教史，无论是中世纪的宗教黑暗还是宗教改革以来的世俗化运动，都不外乎是对神性的背弃。我们认为海德格尔的说法是很深刻的。显然，海德格尔认为，“上帝之死”其实早在基督殉道的时代就已经被铸定了。因为上帝的离弃，神性的光辉黯然，世界就进入黑夜了，时代就成为贫困的时代了。世界黑夜的时代已经漫长，可以说已经达到“夜半”了。“夜半”是最大的时代贫困，却也有了启明的迹象。
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因为上帝之缺席，世界失去了它的基础（Grund），而归于“深渊”（Abgrund）了。黑夜已近夜半。夜半中的人们必得期备一个世界黑夜的“转向”。但这并不是说，人们必得去期待上帝的重降。海德格尔说得有趣：“世界时代的转向的发生，并非由于何时有一个新上帝杀将出来，或者有一个老上帝重新自埋伏处冲出来。”(78)复兴基督教怕是救不了人类（西方人）的。恢复“神性”（Gottheit）并不是要重振没落中的基督教。而且，在海德格尔看来，如若“神圣者”的光辉不先在一切存在事物中普照闪烁，则上帝之重降就还是不可能的，神在世界中的居留就也还是不可能的。
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那么，如何恢复“神性”——而不是恢复基督教上帝？如何去赢获或达到一个世界时代的“转向”呢？荷尔德林在《回忆》一诗中唱道：
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……天神之力并非万能
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正是终有一死者更早达乎深渊
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于是转变与之相伴
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时代久远矣，而真实自行发生。
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因为神性隐遁到“深渊”中去了，所以首先要有人入于深渊去摸索神性，才有望引来时代的“转向”。而在“终有一死”的人中间，更早地入于深渊去寻觅神性的光辉的乃是诗人。神性的光辉即诸神的踪迹。诸神在基督教的上帝出现之后就隐逝了。所以作为“终有一死者”的诗人，其天命就是要去追寻消逝了的诸神的踪迹，去歌唱那隐失了神性的光辉，从而为他的同类摸索通往“转向”的道路。而所谓神性的光辉或诸神的踪迹，根本上就是“神圣者”（das Heilige）的显现。海德格尔说：
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