1701875293
1701875294
海德格尔在此还发挥了“科学消灭物”的观点。在海德格尔看来，在其对象领域中具有某种“强制性”的科学认识，早已经把物消灭了。原子弹的爆炸，是对物的消灭，这恐怕是无异议的。人们不是威慑于原子弹的“杀伤力”吗？但海德格尔认为，早在原子弹爆炸之前，科学就已经消灭了物。而原子弹的爆炸无非是一切对久已发生了的物的消灭过程的粗暴证实中“最粗暴的证实”。如今人们战战兢兢，唯恐这种最粗暴的证实再来证实一次。科学已经垄断了人类生活。科学的无度扩张实际上是人类的一种恶性自杀。人类大有在这种畸形的扩张中丧失自己的危险。核弹的爆炸以及可能还要降临的爆炸，就是人类自招的灭顶之灾的征兆。等到我们今天认清这些，恐怕为时已晚矣。西方形而上学及其科学表象思维早已规定了这一进程。
1701875295
1701875296
“科学消灭物。”这个看法实际上是海德格尔关于形而上学遗忘存在的论点的另一种表达。把物立为“对象”的表象思维方式对物采取了一种虎视眈眈的掠夺性态度。说到底，形而上学一出现，物就难保自然而然的本来样子。
1701875297
1701875298
我们看到，海德格尔的“科学观”无疑要比历来的浪漫主义者的反科学观要高超得多，因为海德格尔要挖科学技术的“根”。而这个“根”就在形而上学中。
1701875299
1701875300
消灭物的科学当然是不能揭示物之为物的。所以，海德格尔认为，物之物性依然蔽而不显，依然被遗忘了，物的本质从没有显示出来，也即从未得到过表达；而这个情况本身就是所谓对物的消灭。从外观来看，核弹的爆炸，肆无忌惮的制造业，算得上是物之消灭的明证了；进一步在道理上，科学技术的扩张，使得物的本质隐失了，是更深刻的对物的消灭。
1701875301
1701875302
那么，科学所不能揭示反而使之湮灭的物之物性是什么呢？拿壶来说，壶之为壶是什么呢？
1701875303
1701875304
上文已推出，壶之为壶，是因为它有所容纳的“空洞”。而正是这一“空洞”，这一“无”（Nichts），是科学的表象方式所不能把握到的。科学不逮于“无”，而且还否定这一“无”。前期海德格尔在《形而上学是什么？》一文中早就有此一说了。这一“无”是如何揭示自身的？海德格尔以壶为例，作了一种非科学的诗意的描写。
1701875305
1701875306
海德格尔的发问仍极寻常。他问：壶的空洞如何容纳的呢？壶的空洞以两种方式容纳，即承受和保持。承受并保持注入壶中的东西是为了倾泻，是为了能倒出来。所以，空洞的容纳作用就在于倾泻。倾泻是一种“馈赠”（Schenken）。这种“馈赠”即是壶的容纳作用的本质。这种“馈赠”在双重容纳以及倾泻中聚集自身。人们称群山之聚集为山脉，同样，也可以把“馈赠”的这种聚集称为“赠品”（Geschenk）。(7)壶之壶性就在于这种“赠品”中。这种“赠品”又是什么呢？是饮料、水和酒。
1701875307
1701875308
水这种赠品取于泉。泉在岩脉中。岩脉中有大地的浑然蛰伏。这大地又承受着天空的雨露。在泉水中，天空与大地联姻。同样地，在酒中也有这种天空与大地的联姻。酒由葡萄的果实酿成。果实由大地的滋养与天空的阳光所玉成。所以，“在水的赠品中，在酒的赠品中，总是栖留着天空和大地。但流注的赠品乃壶之壶性。故在壶之本质中，总是栖留着天空与大地”。(8)可见壶之为壶，乃集天地之造化。
1701875309
1701875310
流注的赠品是人的饮料。它解人之渴，提神解乏。欢宴交游，少不了水酒一杯。不但如此，壶之赠品时也用于敬神献祭，用于盛大圣典的欢庆。这时，赠品就不只是解渴提神之物了，而是奉献给永恒诸神的祭品了。用于奉献的祭品，乃“流注”（Guβ）一词的本意，即捐赠和牺牲。从语文上讲，希腊语的cheein，印欧语系的ghu，亦即德文中的gieβen（流注、倾注），意思就是“牺牲”。因此，在流注的赠品中，在一种饮料和一种奉神的祭品中，各各栖留着终有一死的人和永生的诸神。可见壶之为壶，乃集人、神于一体。
1701875311
1701875312
于是，海德格尔说，在流注的“赠品”中，同时栖留着天空与大地，诸神与人类。这四者是相互归属的，本为一体，聚合为一个纯一的“四重整体”。(9)
1701875313
1701875314
壶之为壶，是由于它有所馈赠。壶之为壶，在赠品中成其本质。赠品聚集着壶之馈赠。在赠品中被聚集的乃是“天、地、神、人”。这“四方”合而为一。这种多重合一的“聚集”乃壶之本质。而这种“聚集”，在古德语中就叫“物”（thing）。海德格尔由此得出结论说：
1701875315
1701875316
壶的本质乃是那种使纯一的四重整体入于一种逗留的有所馈赠的纯粹聚集。壶成其本质为一物。壶乃是作为一物的壶。但物如何成其本质呢？物物化（Das Ding dingt）。物化聚集（Das Dingen versammelt）。在居有着四重整体之际，物化聚集着四重整体的逗留（Weile），使之入于一个当下栖留的东西（ein je Weiliges），即入于此一物，入于彼一物。(10)
1701875317
1701875318
这样，海德格尔认为就从切近处把捉并道出了物的本性。物物化。物化聚集。我们实在不能说物是“什么”。形而上学和科学总是问物是“什么”，说物是“什么”，那是把切近的物推拒在外，当作对象来予以表象；经这一推拒，这一表象，物就疏离了、湮灭了、隐失了。物当然可以被看做一个具体的“什么”，但是，“什么”绝不是物的本性；实际上，从根本上讲，物就是一“无”，但这一“无”却集“天、地、神、人”于一体。其空空如也，正是存在的冥冥运作，正是Logos之聚集作用。物物化，物乃聚集方式（Logos）。
1701875319
1701875320
海德格尔在此所发挥的“物论”可谓玄乎了。他所谓的“物物化”和“物化聚集”等等，均不是对物下科学的或者哲学的“定义”。海德格尔的思路脱出西方形而上学和科技传统甚远。依海德格尔之见，形而上学或科技以工具性和对象性态度对待于物，单单执于明显可睹处，取有用性尺度将物占为己有，都是对物的“干扰”，对物的“消灭”，必致物的意义的全盘丧失，而断不能让人体会本然之物。与此背道，海德格尔则着眼于空无，着眼于隐而不显处，思入物之本然，道出周围世界的生机盎然的物的意义。
1701875321
1701875322
在1962年做的题为《传承之语言与技术之语言》的演讲中，海德格尔引到庄子《逍遥游》末段（即庄子与惠子议论“无用之大树”的一段）以及《山木》之首段。海德格尔从中引发共鸣：物之“无用”自有其伟力，于此“无用”中可见物之意义；在技术无度铺张的现时代，庄子之谓“物物而不物于物”实有世界性的意义。(11)
1701875323
1701875324
在此，海德格尔当然不是倒向了东方主义，并非企图在东方的“境界”中寻求庇护和脱身之道，而是要在世界性的技术时代里倡导一种克制态度，其立足点是“存在–语言”（“大道–道说”）之思。
1701875325
1701875326
海德格尔上面思物之“物化”时，举的例子是壶，而且看来是一把古代的壶（可用于敬神献祭的壶）。在《筑·居·思》中，海德格尔举的例子是桥。在《物》一文的结尾，海德格尔举出小桥、犁、小溪、山峦、苍鹭、鹿、马、镜子、书、画、花冠、十字架，等等，认为这些物都是能在“物化”之际聚集“天、地、神、人”之“四方”的。我们看到，这里既有一般所谓的“自然物”，也有“用具物”，“艺术品”当然更不在话下了。这也即说，在海德格尔看来，各种物都是能够“物化”或“聚集”的。但另一方面，海德格尔显然也认为，在大规模的企业性技术生产中加工出来的“用具物”，是不再能够“物化”，不再起“聚集”作用的了。譬如同样是壶，现代制造出来的壶就不再能“聚集”“神”这一世界区域了。(12)
1701875327
1701875328
从关于“物”（“物化”）的讨论中，海德格尔进一步还导出了他的“世界游戏”说。这就是要挑明：“物化”之际世界诸要素究竟如何聚合为“一”。
1701875329
1701875330
这里还有一条理解的引线，就是海德格尔关于“近”（Nähe）与“远”（Ferne）的见解。海德格尔认为，他是从“近”处来谈论物的。要问：何谓“近”呢？当今之世，科学技术正在消灭时空距离。交通四通八达，地球宛若一村。飞机代步，飞船航天。更有甚者，无线电和电视真让人足不出户而知世界了。远方就在眼前，古代现于耳旁。但这种对距离的消灭却并没有带来真正的“近”。所谓“近”并不在于距离的大小。路途迢迢，倒可能与我们十分的近；咫尺之间，倒可能与我们十分的远。远、近也不是心理上的感受。海德格尔别有一种理解。
1701875331
1701875332
照海德格尔看来，科学对距离的消失，实际上并不是求得“近”，但也没有导致与此“近”相对的“远”。而毋宁应该说，科学使得这种“近”和“远”一道湮没了。我们随着科学处于一种冷漠的“无距离状态”之中。这就是说，科学的表象思维和对象化活动使一切事物进入一种既不“近”也不“远”的中性状态中。而海德格尔所说的“近”和“远”，不是科学上的距离，不是测量工具所能度量的。海德格尔是在科学之外的另一度上说“近”和“远”。
1701875333
1701875334
什么是“近”？这极难说。因为“近”不是在科学水平上现成的东西。我们已经太习惯于在科学上看和说。先压下科学不说如何呢？海德格尔的诗意道说通过描写物之“物化”来揭示“近”的本性。物就在“近”处。
1701875335
1701875336
壶这个例子考察了壶这个物的本质，因而也道出了“近”的本质。海德格尔有一番话说：
1701875337
1701875338
物物化。物化之际，物居留大地和天空，诸神和终有一死者；居留之际，物使在它们的疏远中的四方相互趋近，这一带近即是近化（das Nähren）。近化乃切近的本质。切近使疏远近化（Nähe nähert das Ferne），并且是作为疏远来近化。切近保持疏远。在保持疏远之际，切近在其近化中成其本质。……切近在作为物之物化的近化中运作。(13)
1701875339
1701875340
这番话着实费解。我们理解，海德格尔的意思是说，“近（切近）”和“远（疏远）”不是静态的计量概念，而是非科学意义上的动态运作过程。所谓“近”其实就是物之“物化”或“聚集”。“物物化”就是“近近化”。在物居留和聚集“天、地、神、人”为一体之际，才有“近”的到来，也才有“近”和“远”的统一。“近化”不是消灭“远”，而是使“远”成其为“远”。“近”与“远”也是对立面的共属一体。“物化”聚集“天、地、神、人”为一体，这实际上就是使诸要素相互趋近（“近化”）；同时，在“近化”之际，“四重整体”（Geviert）的诸要素各各成其本质，并且保持本己了，这也才实现了“远”。
1701875341
1701875342
“物化”之际，“天、地、神、人”之“四方”相互趋近，合为一体。所以，“近”和“近化”实际上道出了“四方”的统一性。海德格尔下面这段诗意的描写表达出“四方”为何以及“四方”的统一：
[
上一页 ]
[ :1.701875293e+09 ]
[
下一页 ]