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所以，词与物并不是一方词与另一方物的关系。“词语本身就是关系。因为词语把一切物保持并且留存于存在之中。倘若没有如此这般的词语，那么物之整体，亦即‘世界’，便会沉入一片暗冥之中；包括‘我’，即那个把他所遇到的奇迹和梦幻带到他的疆域边缘、带向名称之源泉的‘我’的，也会沉入一片暗冥之中。”(38)倘若没有词语，则不但世界不得启明，不得揭示，连人也不能进入光亮之域。
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诗人虽受无名之苦，但诗人的天职却是入于深渊去“召集”词语。诗人最亲近于词语。不只格奥尔格有“词语破碎处，无物存在”这一番诗意经验，别的诗人也有此经验。在此上下文中，海德格尔举出现代诗人哥特弗里德·伯恩（Gottfried Benn）的一首题为《一个词语》的诗。此诗唱道：
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一个词语，一个句子——从密码中升起
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熟悉的生命，突兀的意义，
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太阳驻留，天体沉默
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万物向着词语聚拢。
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一个词语——是闪光、是飞絮、是火，
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是火焰的溅射，是星球的轨迹——，
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然后又是硕大无朋的暗冥，
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在虚空中环绕着世界和我。
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伯恩的这首诗可以说很直白，直接抒写出词语的伟力。但此诗也玄。伯恩诗中所谓“万物向着词语聚拢”，几乎写出了海德格尔在“聚集”意义上对词与物的思考。
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在思想家中间，特别是现代思想家中间，我们看到，也不止海德格尔一人对词语（逻各斯）的魔力有所洞察。卡西尔从另一个角度，从神话–宗教之维，来考察语言意识之发生。他举例证明，在世界各民族的所有宇宙起源说中，都无一例外地可以发现词语（逻各斯）的至高无上的地位。“所有的言语结构同时也作为赋有神话力量的神话实体而出现；词语（逻各斯）实际上成为一种首要的力，全部‘存在’（Being）和作为（doing）皆源出于此。”(39)卡西尔主要是在历时性（发生性）的角度来探讨词语（逻各斯）或语言问题，其思路有别于海德格尔。但卡西尔所做的例证是极富启示性的。
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在同样以格奥尔格的《词语》一诗为解析主题的演讲报告（《词语》，1958年3月作）中。海德格尔进一步思索了词与物，并用Bedingnis这个古怪的词语来表示词与物的关系：词乃物的Bedingnis。
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何谓Bedingnis呢？海德格尔说，词语“决定”（be-dingt）物成为物，而词语的这种“决定”作用，这一运作，就可以叫做Bedingnis。这个Bedingnis是个古词，现代德语中已经没有这个词了。据海德格尔考证，歌德时代还是有此词的，但歌德也把Bedingnis理解为“条件”（Bedingung）了。所谓“条件”，指的是存在者的根据。但是，Bedingnis所表示的是词对物的作用，并不是指词是物的条件或根据。海德格尔明言：“词语并不为物设立根据，词语让物作为物而在场。这一让（Lassen）就是Bedingnis。”(40)总之，海德格尔所发掘出来的这个Bedingnis的意思就是“让物存在”。此词难译，如一定要译，我们考虑可以译之为汉语的“造化”。
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落实到格奥尔格的诗句上，“词语破碎处，无物存在”意思就是说：词语“是”（sei）物的“造化”（Bedingnis）。前文已有分析，“sei”有“令”的意思。现在更见明显：这一“sei”就是“让存在”。可见诗人所用的这个“sei”道出了“词语的奥秘”：词乃物的“造化”。
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海德格尔用“造化”（Bedingnis）来表示词与物的关系，表示词对物的作用，这就突出了词与物的一体性。反观前文关于物（物化）的讨论，此点尤为显明。物“物化”（dingen）。“物化”即“聚集”。词语是物的“造化”，词语“让”物存在，“令”物成其为物。“造化”这一“让”，这一“令”，实际上就是词语的“聚集”作用。海德格尔说：“词语之运作（Walten）闪现为使物成其为物的造化。词语开始闪亮，它是把在场者带入其在场的聚集。”(41)物之物化和词语之运作都是“聚集”，就是希腊意义上的“逻各斯”（Logos）的运作方式。“逻各斯”之“聚集”运作从物方面讲就是“物化”，从词方面讲就是“造化”（也即“让存在”）了。
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这当然已经是在“语言–存在”思想的境界和水平上来谈论词与物了。而这种谈论还有待深入。如果说词与物在“逻各斯”（“聚集”）意义上是一体的，而词又是物的所谓“造化”，那么，根本上需得澄清的乃是词语的本质，需着眼于词语本身把词语这种“聚集”方式道破。这就是要深入地思语言之本质了。
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不难看出，前面的讨论实际上只是对格奥尔格的“词语破碎处，无物可存在”这个诗句作了这样一个“改写”：唯在并不缺失词语因而存在着（ist）词语之处，一物才存在。但这一“改写”不免让人读出疑问：如果说词语存在，那么它本身也必是一物。因为诗中所说的物指的是以任何方式存在的东西。这么看来，是词语这一物使物存在吗？或者，赋予物以存在的词语是一个更具存在特性的物吗？其实，格奥尔格的诗句并没有说：词语存在处，物存在；而是说：词语破碎处，无物存在。可见上述“改写”是使原诗走样了。
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有待进一步思的是“词语破碎处，无物可存在”，思“词语本身”及其“破碎”。诗人格奥尔格关于词语的诗意经验已经暗示了我们：任何物（“遥远的奇迹或梦想”）都是有名的，而“词语本身”（“丰富而细腻的宝石”）则是无名的，也就是说，找不到一个词语来命名“词语本身”。可见词语不是物，不是任何存在者。
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词语本身不是现成的触摸得着的物。随便打开一本词典，满目皆词；阅读书写，无不与词打交道。这难道不是实实在在的物吗？白纸黑字，岂容否认。但海德格尔所说的词语却不是这种白纸黑字意义上的词语，不是人们日常所谈的词语。而是使这些形形色色的词语（Wörter）成为词语的那一个词语（Wort）。词语本身不是物，却使物（包括日常所谈的词语）成其为物。
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词语不是物。词语不存在。海德格尔说，按实情来看，我们对词语绝不能说：它存在（ist），而要说：它给出（es gibt）。Es gibt（相当于英语中的there be）是日常德语中的一个普遍用法。“山上有草莓”、“地上有花”、“屋里有人”等等，用的都是这个es gibt（有）。它表示一种现成存在状态。但海德格尔在此却对之作了不同的使用。Es gibt并不表示“有词语”，而是“它–词语–给出”（Es-das Wort-gibt）。(42)词语即“给出者”（das Gebende）。词语给出什么呢？给出“存在”。
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海德格尔认为，这一“它–词语–给出”揭示了事情的真相，也即词语的奥秘：本身不存在（ist）的词语给出存在。从格奥尔格的诗意经验来看，就是逸离诗人之手的“宝石”（词语本身）退隐入神秘之域中。诗人学会了“弃绝”，这本身是因为诗人对神秘的隐而不显的词语本身有所洞察，有所猜度了。
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这个作为“给出者”的词语本身就是“本质的语言”，即海德格尔这时公开所说的“大道”（Ereignis）之“道说”（Sage）了。海德格尔不无惊奇地发现，在格奥尔格的另一首题为《歌》的诗中也出现了“道说”一词。这首诗唱道：
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何种大胆轻松的步伐
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漫游在祖母的童话园
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