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但是，这种人为的技巧必须被善加利用。我们不信任那些看起来虚伪做作的人，但是荀子提醒我们，每个人的形象都是建构出来的，即便我们认为自己十分自然、真实，每个人的形象都是自己选择的结果，其实这也是一种人为的行为。在荀子看来，“伪”是一件好事——只要我们清楚自己正在进行“人为”努力。
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人为的努力能帮助我们规范自发的本性和难以控制的情感。一个学步期的小孩会在累了、饿了、拿不到喜欢的玩具时大声哭闹，但是成年人相对而言能够更好地控制自己。当你前一晚没睡好，又处于饥饿中，收拾东西准备下班时，如果有同事让你拿出10分钟来解决一个问题，你有可能会愤怒地把咖啡杯扔向他，大喊道：“绝对不行！”但你更有可能会伪装自己，告诉对方：“当然有时间了，这是我的荣幸。”而且，当你帮他解决问题时，你有可能发现自己很享受与他的互动，进而忘了自己的疲惫和饥饿。最后，你比原计划晚了15分钟下班，但比起屈服于所谓的自然和真实的自我，你的精神状态反而更好了。
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生之所以然者谓之性。性之和所生，精合感应，不事而自然谓之性。性之好、恶、喜、怒、哀、乐谓之情。情然而心为之择谓之虑。心虑而能为之动谓之伪。
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——《荀子·正名》
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在荀子看来，我们应该有意地改造自己的天性，克制我们的情感与冲动。借助于像礼仪这样人为的机制，我们可以管制自己的天性，正如农耕改造了我们周围的世界一样。我们可以控制自己的冲动，不像小孩子那样随便发脾气，这有助于塑造我们回应外界的方式。
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但是这里有一个悖论：如果圣人也是本性为恶的人，他们最初是怎么想到创建礼仪这一点的呢？他们怎么能超越有负面影响的人性冲动的烦恼，有意识地让自己做得更好呢？
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荀子让我们想象圣人是如何构想出他们的创见的，他将这种创见与制作陶器相类比。
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凡礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。故陶人埏埴而为器，然则器生于工人之伪，非故生于人之性也。……圣人积思虑、习伪故，以生礼义而起法度。
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——《荀子·性恶》
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荀子实际上是在把人类社会的创建过程与如何制作一只陶壶这样乏味而渐进的过程做比较。他提醒我们，礼仪的观念并不是偶然出现的意外事件，它是有意的、创造性的结果。圣人制礼就好像工匠制作陶壶一样。工匠加工泥土，想象着陶器的形状。圣人努力改造本性，打磨自己的感受力，观察怎样转变人们的交际关系，怎样可以帮助人们生活得更好。一段时间之后，圣人就像工匠懂得如何制作陶壶一样，也懂得如何规制礼仪了。对荀子来说，人类文化和社会礼仪的出现并非来源于某一次巨大的创新，而是通过经验逐渐产生的。
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性者，本始材朴也；伪者，文理隆盛也。无性则伪之无所加，无伪则性不能自美。性伪合，然后圣人之名一，天下之功于是就也。
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——《荀子·礼论》
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荀子认为，人类的天性若在人为的约束之下，将被提升到令人不可思议的高度。
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哈佛中国哲学课 改进自然
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假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假于物也。
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——《荀子·劝学》
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很多人担心人类的“进步”对地球和气候的影响。人们对基因工程中的农作物和干细胞研究的争议不断，为塑料包装中的毒素和加氟水的使用焦虑不安。我们看到，今天很多孩子沉迷于电子游戏，不禁好奇那种在户外玩耍的童年到哪去了。许多人以自然的浪漫化来应对突然而至的技术进步，他们希望可以回到人类的行动尚未把一切弄糟的时代。但是，自然的就一定是最好的吗？
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荀子并不这么认为。在他的时代，人们同样有对自然世界的渴望，但荀子谈到了很多盲目敬畏自然会带来的危险。
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荀子认为，人们能够创造出一个人为的、建构的世界是一件好事，毕竟自然状态下的世界充满了斗争。鸟飞鱼游，这些行为确实都遵循于“道”，鲑鱼会逆流而上回到出生地产卵，猛禽会猛烈地冲向受惊的小动物，它们都是自发地依照自然来生活的。但是，人类社群中充满了无尽的自发性与无尽的斗争，人类是唯一可以创造世界的生物，我们可以转变自我，超越这种自然状态，我们能够创造出道德、礼仪和各种新事物。
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“世界应该是自然的”这一想法的危险性在于，它会阻止我们承认自身所能创造出的一切，否认我们对周围世界的责任。荀子希望我们利用思想去改进自然的自我、改进自然的世界，最终成就一个更美好的世界。
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还记得庄子笔下庖丁解牛的故事吗？庖丁能够感知到肉的纹理，他的刀在肉间自由移动，再也用不到磨刀石了。庄子认为这些纹理自然存在，而荀子则质疑庖丁解牛的故事完全是非自然的。荀子会让我们记住，庖丁所用的牛肉来源于人工饲养的牛，他的刀也是由人工制作，庖丁以屠夫为业本身就是一种人为创造，职业本就是人类的发明，整个事件都是构建出的人类社会的一部分。这里出现的“纹理”是人类干预的结果，这才是我们应该注意的地方，我们驯服、组织、治理自然，怎么做完全取决于我们自己。
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