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——《辨喜全集》第2卷，第79页
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按照印度的理论，这个宇宙是在波浪式的旋转中运动着。它升起，达到它的顶峰，然后又下落，并在若干时候停留在深渊中，于是又升起。这样一浪推着一浪，一个下落紧接着另一个下落。宇宙是这样，它的每一个部分也是这样。人类事件的前进像这样，国家的历史也像这样。它们升起、下落，在升起之后，以更大的力量下落，再从下落之后以更大的力量升起。这种运动是经常在进行着的。在宗教世界中也存在着同样的运动。在每一个国家的精神生活中也有兴起和衰落。当一个国家衰落时，每种事物似乎都瓦解了，嗣后，这个国家获得力量再兴起，一个巨浪或者有时是一个波浪奔来了，并且在浪潮的顶峰常常出现一个光芒四射的灵魂、福音传播者（指伟大思想家的出现——译者）。
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——《辨喜全集》第4卷，第116页
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论矛盾的对立和转化
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凡是我们感官所及或者我们心灵所想象的东西，我们发现在其中有着作用和反作用的两种力量，其中一种作用于另一种，并且造成我们周围所看到的、我们心灵所感觉到的、经常处于变化着的错综复杂的现象。在外部世界，这些相反力量表现为引力和斥力，或者为向心力和离心力。在内心世界表现为爱和恨、好与坏。
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——《辨喜全集》第2卷，第372页
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这种分析揭示出来的巨大秘密是：好与坏并不是两种割裂的、分立的存在……同一个现象在现在表现为好的，明天可以表现为坏的。同一个东西对一个人可以产生痛苦，对另一个人可以产生快乐。火可烧坏孩子，也可为一个饥饿者烹煮一顿好饭。同一根神经带来了痛苦的感觉，也可带来快乐的感觉。因此阻止坏事，也就是阻止好事的唯一方法，此外别无他法。阻止死，我们也必将阻止生，没有死的生，没有痛苦的快乐乃是一种自相矛盾。生死苦乐都是不能单独存在的，因为它们中间的一个方面不过是同一东西的一种不同表现。昨天我所认为好的，现在我并不就认为好了。
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——《辨喜全集》第2卷，第97～98页
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在社会中的某一阶级认为某种特定的东西是他们的义务，而在另一阶级看来则完全相反，如果必须实行这种东西，这另一个阶级必然会感到厌恶。
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——《辨喜全集》第1卷，第35页
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这个潮和汐，这个升与落是内在于世界的真正本性之中。这样主张的不合理等于说是有生而无死，这是荒谬的。因为生的概念中就已包含着死，快乐的概念中就包含着痛苦。一盏灯经常地燃烧着，这就是它的生命。如果你要生，就必须每一刻为生而死，生与死不过是从不同立场所看到同一事情的不同表现，它们都是同一波浪的起伏，一个全体的两种形式。一个人从“落”的方面看，变成了一个悲观主义者，另一个人从“起”的方面看，变成了一个乐观主义者……印度有一句格言“千年一城市，千年一森林”，这种城市变成森林，或者森林变成城市，是在每一个地方进行着，按照人们观察这个变化所处的方面，使人成为乐观主义者或悲观主义者。
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我们探讨的下一个概念是平等的概念……在现代，这个幸福时代的渴慕采取了平等的形式——自由、平等和博爱的形式，这也是盲信，真正的平等在地球上是永远不会有的，并且也是永远不能有的。
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——《辨喜全集》第1卷，第110～111页
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论认识的来源和认识的道路
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我们的一切认识都是以经验为基础的。我们称之为理性的认识，即从部分到一般或者从一般到部分的认识都是以经验作为它们的基础的。在我们称之为具体的科学中，由于它诉诸每个人的特殊经验，人们易于发现真理。科学家并不告诉你相信每一种东西，但是他具有从他自己经验和推究中得出的某种结果，并且当他要求我们相信他的结果时，他诉诸人类的某些普遍经验。在每一门具体科学中有着一种全体人类共有的基础，因此我们马上可以看到，从这门科学那里获得的结论是正确的或错误的。
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我们在获得认识中利用概括，概括是建立在观察的基础上的，我们首先观察事实，然后进行概括，再得出结论或原理。关于心灵的、人的内部性质的和思想的认识，除非我们首先具有洞察内心出现的事实的力量，否则就不能获得。观察外在世界的事实是比较容易的，因为为了达到这个目的已经发现了很多工具，但是观察内心世界，我们还没有可以帮助的工具。可是我们知道，要建立一种真正的科学，我们必须进行观察。没有正当的分析，任何科学都将是无望的，它不过是玄想而已！为什么所有的心理学家自古以来一直在争论不休，除了他们中间的少数人发现了观察的方法。
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——《辨喜全集》第1卷，第124页、第129页
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所有人类的认识都是由经验产生的，我们除了依赖经验以外不能认识任何东西。我们的一切推理都是以一般经验为基础的。我们所有的认识，不过是一种统一的经验。看看我们的周围，我们会发现什么？一种连续不断的变化，植物由种子产生，种子再变成植物，植物生长成树林，经过循环又再成为种子。动物在一定时间内生死并且循环往复，人也是一样。山岳慢慢而确实地在风化，河流慢慢而确实地在干涸，雨来自海中，但又回转到了海中，循环流转都在每个地方进行着，生育、成长、发展和衰亡像数学的精确那样互相紧接着，这就是我们日常的经验。
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——《辨喜全集》第2卷，第226～227页
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在我瞧你的时候，这种视觉需要多少的东西呢？第一是眼睛，因为如果我在其他各个方面都是健全的，就是没有眼睛，我将不能看见你。第二是视觉的真正器官，这因为眼睛并不是器官，它不过是视觉的工具，而在它的后面有着真正的器官，即大脑中的中枢神经，如果中枢神经被损伤了，一个人即使有一对最清楚的眼睛，他也仍不能看到任何东西，因此，他需要这个中枢神经，或者真正的器官。我们所有的感官都是如此。外在的耳朵仅不过是为了把内向声音的振动带给中枢神经的工具。可是，这样还不够，假若你在你的图书馆中专心地读着一本书，钟声响着，可是你仍不会听到它。声音在那里，声音在空气中的振动在那里，耳朵和中枢神经也在那里，并且这些振动通过耳朵已经带至大脑中枢，可是你还是没有听到它。这缺少了什么？心（mind）不在那里，因此我们要看到第三种东西的必要，心必须在那里。首先，是外在的工具，其次，是感觉所需的器官接收外在工具的传达，再次，这种器官本身还必须和心相接合。当心和器官脱节时，器官和耳朵可以取得印象，但我们还不能意识它，心同样还不过是运送者，它必须进一步传达感觉，并把感觉传递给理智（intellect）。理智具有决定性的能力，它决定着心所带给它的东西，但是理智还是不完全的，理智还需带着感觉前进，把整个东西带给身体的管理者——人的灵魂，灵魂就是在位的君王，在他面前呈现着整个的外界东西，于是从君王那里发出怎样做或不做的命令，并且在同一程序中把命令传达给理智，再给心和器官，再由器官把它传达给视觉工具，这样感觉就完成了。
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外界工具是人的外在的肉体，即人的粗身（gross body），但心和理智则不是，它们在我们印度哲学中被称作细身（finer body），在基督教神学中就是你们所读到的所谓人的灵体（spiritual body）。细身虽然比肉体要细致得多，但仍然不是灵魂，灵魂是超越于它们（指理智、心、器官等——译者）的，所有一切的外在的肉体在一定年限中要死亡，任何简单的原因就可以扰乱和毁灭它，细身并不像粗身那么容易死亡，可是它在某些时候要退化，在另一个时候要变强。我们看到在老人中，心如何失掉它的力量，当身体活力充沛时，心也变得如何有活力，各种药物如何影响它，外界的各种东西如何作用于它，它如何反作用于外在的世界。心也同样有它的兴旺和衰退，正像身体有它的兴旺和衰退一样。因此心不是灵魂，因为灵魂是既不衰颓亦不退化的，那么我们如何知道灵魂呢？我们如何知道在这个心的后面有着某种东西（指灵魂——译者）呢？因为自明的认识、理性的基础并不能属于昏暗的、僵死的物质，人们从未看到任何粗大的物质具有理性，并且以理性作为它的本质。昏暗的或僵死的物质不能够照明它自身，只有理性才能照明所有的物质（指粗身、细身——译者）。
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那么，我们知道人首先是由这个外面的掩盖物肉体所组成的，其次是由细身、心、理智和自我意识所构成的，在这些东西后面是人的“真正灵魂”。我们已经看到粗身所有的性能与力量都是从心那里取得的，而心、细身则是从隐藏在它们后面的灵魂那里取得它们的力量和自明性的。
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现在我们提出了一大堆有关灵魂的性质问题。如果灵魂是从这样的论据，即它是自明的存在，认识、存在、安乐是它的本质，那么自然地引申出灵魂是不能被创造出来的，一个独立于任何其他存在的自明的存在（self-luminous existence）绝不能是其他东西的结果……没有灵魂肯定就没有思想，没有思想，就没有时间、空间、因果……灵魂凭借一个肉体并且利用肉体，当这个肉体不能再被利用的时候，它就抓住了另一个肉体，并按同样的次序进行着。
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