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所以，经验一直在强化那个“我”。你越根植于你的经验，自我就越强大。其结果就是，你有了某种性格的力量、知识的力量、信仰的力量，你将这些展示给他人，因为你认为他们不如你聪明，因为你拥有写作和演讲的天赋，你机智多谋。由于自我还是在运作，所以你的信仰、你的大师、你的阶层、你的经济体系都是一个孤立的过程，它们引起了纷争。在这件事情上，如果你打心底里认真热切，就必须彻底消除这个中心，绝不为它找任何借口。为什么我们必须了解经验的过程，原因就在这里。
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对头脑和自我来说，有没有可能不作出投射、不滋生欲望，不留下经验呢？我们看到，自我的所有经验都是一种消极、一种破坏，然而我们却称之为积极的行为，不是吗？那就是我们所谓的积极生活。在你看来，消除这整个过程，才是消极的行为。在这个问题上，你这么认为对吗？我们，你和我，作为个体，能够深入问题的根源并了解自我的整个过程吗？什么能实现自我的消解？宗教和其他团体提供了认同，不是吗？“认同一个更伟大的东西，自我就会消失”，那就是他们的说辞。显然，认同仍然是自我的一个运作过程；那个更伟大的东西，只是“我”的投射，我经验到它，并因而强化了那个“我”。
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形形色色的戒律、信仰和知识，显然只是强化了自我。我们能找到某个消解自我的要素吗？还是这个问题问错了？从根本上说，消解自我就是我们想要的。我们想找到某个消解“我”的东西，不是吗？我们认为存在各种方法，认同啊，信仰啊，诸如此类。但那些全都是同一层面上的东西，谁也不比谁高明；因为它们都同样有力地强化了自我。所以，哪里有“我”在运作，哪里就会有破坏性的力量和能量，我能看到这一点吗？不管称它为什么，它都是一个孤立分化的力量、一个破坏性的力量，而我想找到一种消解它的方法。你一定问过自己这个问题——我看到“我”一直在运作，我看到它总是给自己和周围的一切造成焦虑、恐惧、沮丧、绝望和痛苦，那个自我可能被消解吗？不是部分被消解，而是彻底被消解？我们能直捣它的老巢，一举摧毁它吗？那是唯一真正起作用的方法，不是吗？我不想只有某方面的智慧，我想要一种整体的智慧。我们大多数人都只在某些层面上聪明灵慧，你也许在这方面，我也许在那方面。有些人精于商业事务，有些人娴于办公室工作，如此等等；各有不同的智慧，然而却没有一种整体的智慧。要有整体的智慧，就意味着无我。这可能吗？
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自我可以在此刻彻底消失吗？你知道这是可能的。有什么必需的要素和要求？需要什么才能实现它？我能找到它吗？当我问“我能找到它吗”，显然，我相信那是可能的；那么我就已制造了一个经验、一个将会强化自我的经验，不是吗？了解自我需要极大的智慧、极强的警觉与机敏，需要不断地留意，那样它就不会溜走。我非常热切，想要消解那个自我。当我这么说的时候，我知道消解自我是可能的。一旦我说“我想要消解这个”，那当中仍然存在着自我的经验，所以自我就被强化了。那么，自我怎样才能不经验？我们可以看到，创造的状态完全不同于自我的经验。创造是自我消失时产生的，因为创造不是智力活动，不属于头脑的范畴，不是一种自我投射，而是某种超越于一切经验之外的东西。所以，头脑可不可以静止下来，处于一种不识别、不经验的状态，处于一种创造可以发生的状态，也就是自我消失、自我不存在时的一种状态？问题就在这里，不是吗？头脑的任何活动，积极的或是消极的，实际上都是强化“我”的一个经验。头脑可以不做识别吗？只有彻底的寂静，不识别才能发生；但那种寂静不是自我的经验，因而不是那种强化自我的寂静。
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存在一个自我之外的实体吗？它看着那个自我，并企图消解自我？存在一个高于自我并在摧毁自我、放下自我的精神实体吗？我们认为存在这个东西，不是吗？大多数宗教人士认为，存在这样一个要素。物质主义者说：“自我不可能被摧毁，只能从政治上、经济上和社会上对它进行限制和约束。我们可以用某个模式牢牢把握它，我们也可以打破它，因此它可以被用来过一种高尚的生活、道德的生活，不干扰任何东西，而是遵循社会的模式，像一台机器一样运作。”那就是我们所知的东西。还有另外一些人，那些所谓的宗教人士——实际上他们并不具有宗教性，虽然我们这么叫他们，他们说：“从根本上说，存在着这样一个要素。如果我们能联结到它，它就会消解自我。”
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是否存在一种消解自我的要素？请明白我们在做什么。我们在把自我逼入墙角。如果你允许自己被逼入墙角，就会看到事情的变化。我们喜欢存在一个无始无终的元素，与自我无关的元素，一个我们希望会来调解并摧毁自我的元素——我们称之为上帝。那么，是否存在这样一个头脑可以理解的东西呢？也许有，也许没有，但那不是重点。然而，当头脑寻求一种无始无终的精神状态、一种能采取行动以摧毁自我的状态，那不是另一种形式的经验吗？那同样在强化“我”。如果你信仰——那不正是实际发生的状况——如果你相信存在真理、上帝、不朽、无始无终的状态，那不正是一个强化自我的过程吗？自我投射了那个东西、那个你感觉并相信会来摧毁自我的东西。你投射了一个观念，认为有一个无始无终的延续状态，一个精神实体，之后你就有了一个经验；然而那样的经验只是加强了自我。所以你做了些什么？你并没有真正摧毁自我，只是给了它一个不同的名字、一种不同的品质；自我仍然在那里，因为你经验到了它。所以说，我们的行动，从始至终都是同一种行动，只是我们认为它在进步，在成长，在变得越来越美；然而，如果你向内观察，那是同一个行动在继续，同一个“我”在不同的层面、以不同的标签、不同的名字运作着。
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当你看到整个过程，看到自我狡黠、不凡的发明，看到自我的才智，看到它怎样通过认同、美德、经验、信仰和知识来掩盖自己；当你看到头脑在它自己制造的笼子里、圈子里打转，那会怎样？当你意识到这一点，完全认识到这一点，你不会格外地安静吗？——不是因为强迫，不是因为任何奖赏，也不是因为丝毫的恐惧。当你认识到头脑的每一个活动都只是加强自我的一种形式，当你观察它、看着它、在行动中彻底地觉察它，当你来到这一步——不是意识形态上，不是语言上，也不是通过投射的经验，而是当你真正处于那种状态的时候——那时你就会看到，因为彻底静止，头脑失去了造作的力量。头脑制造的任何东西，都在那个圈子里，都在自我的领域中。当头脑不造作，就会有创造，那并不是一个可以识别的过程。
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真相、真理，是不可识别的。要让真理现身，信仰、知识、经验、对美德的追求——这一切都要去掉。一个刻意追求美德的有德君子，永远也找不到真相。他也许是一个非常好的人，但那并不表示他是一个热爱真理、敏于了解的人，那完全是两回事。对那个热爱真理的人而言，真理已经出现。一个有德君子，是正义之士，而一个正义之士永远也无法了解什么是真理，因为，对他而言，美德是用来掩盖自我、加强自我的，因为他在追求美德。当他说“我必须不贪婪”，他所经验的那个不贪婪的状态，只是加强了他的自我。为什么贫穷如此重要，原因就在这里；不但要在世俗事物上贫穷，在信仰和知识领域也要贫穷。一个世俗的富人，或者一个富有知识和信仰的人，除了黑暗，永远无法认识任何东西；他们会是一切灾难和痛苦的中心。但如果你我这些个体，能够看到自我的整个运作，就会知道什么是爱。我保证，那是唯一可以改变世界的革命。爱与自我无关；自我无法认出爱。你说“我爱”，然而，就在你说的一刹那，就在经验的一刹那，爱就不在了。然而，你懂得爱的时候，自我就消失了。有爱的时候，自我就不在了。
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最初和最终的自由 恐惧
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恐惧总是跟已知有关，而不是未知。
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什么是恐惧？恐惧无法孤立存在，只有在与外物的联系中才存在恐惧。我怎么会恐惧死亡，恐惧我不知道的东西？我只能恐惧我知道的东西。当我说我恐惧死亡，是真的恐惧未知，也就是恐惧死亡吗，还是恐惧失去我已知的东西？我恐惧的并非死亡，而是恐惧失去那些属于我的东西，恐惧失去那份联系。我的恐惧总是跟已知有关，而不是未知。
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我现在想问的就是，怎样从对已知的恐惧中解脱，对已知的恐惧，也就是对失去家庭、名誉、个性、银行账户、嗜好等的恐惧。你也许会说，恐惧是由良知引起的；但你的良知是由你的制约形成的，所以良知仍然是已知的结果。我知道些什么？有知识，就是抱有观念，抱有对事物的观点，在与已知的联系中拥有一种延续感，此外别无其他。观念就是记忆，是经验的结果（经验即是对挑战的反应）。我恐惧已知，意思就是我恐惧失去人、事物或观念，我恐惧发现自己的真实样子，恐惧茫然无措，恐惧失去时、一无所获时或者没有更多的快乐时可能会有的痛苦。
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存在对痛苦的恐惧。身体上的痛苦是神经性的反应，但当我执着于令我满足的事物，心理上的痛苦就来了，因为那时我就会恐惧别人或别的东西可能会带走它们。只要不被干扰，心理上的累积就能防止心理上的痛苦；意思就是，我是一堆累积之物、一堆经验，这防止了任何形式的严重干扰——我不想被干扰。因此，我恐惧任何干扰它们的人。所以说，我的恐惧与已知有关，我恐惧我所累积的那些东西，那些身体上或心理上的累积之物，我收集它们是为了避开痛苦或防止悲伤。然而，悲伤就在这个避开心理痛苦的累积过程中。知识也有助于防止痛苦。就像医疗知识有助于防止身体上的痛苦，信仰也有助于防止心理上的痛苦，而这正是我恐惧失去信仰的原因，即使我对那些信仰是否现实可靠并无把握。我也许会拒绝某些强加于我的传统信条，因为我自身的经验给了我力量、信心和领悟；但我自己已获得的那些信仰和知识本质上并无不同——也是逃避痛苦的途径。
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只要你在累积已知，恐惧就会存在，因为累积已知，就是在制造失去的恐惧。所以，恐惧未知，实际上是恐惧失去累积的已知之物。累积必然意味着恐惧，进而意味着痛苦；你一旦说“我绝不能失去”，恐惧就在了。虽然我累积的初衷是为了避开痛苦，而痛苦却已在累积的过程中等候着我了。我一手制造的东西正是恐惧，也就是痛苦。
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防御的种子催生了攻击。我想要身体上的安全，于是就制造出一个主权政府；主权政府需要武装力量，这就意味着战争，而战争却破坏了安全。哪里有自我保护的欲望，哪里就有恐惧。如果我看清了需要安全的荒谬，就不会再累积。如果你说你看清了，可还是禁不住去累积，这是因为你并没有真正看清累积中固有的痛苦。
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恐惧存在于累积的过程中，而信仰什么就是累积过程的一部分。我的儿子死了，对重生转世的信仰在心理上为我挡住了不少痛苦；然而，在信仰的过程中，存在着疑惑。在外部世界，我累积物品，引发了战争；在内心世界，我累积信仰，引发了痛苦。只要我想要安全，想要拥有一个银行账户，想要获得快乐，只要我想在生理上或心理上成为什么，就必然有痛苦。我所做的避开痛苦的事情，恰恰导致了恐惧，滋生了痛苦。
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当我渴望处于某个模式中，恐惧就产生了。活得没有恐惧，意味着活得没有特定的模式。如果我想要某种特定的生活方式，那本身就是恐惧之源。我的困境就在于，我渴望活在某个框架中。那我就不能打破那个框架吗？只有当我看到真相，才能打破它；真相就是：那个框架导致了恐惧，而恐惧又强化了那个框架。如果我说我必须打破框架，因为我想摆脱恐惧，那么我就只是遵从了另一种模式，而那会导致更多的恐惧。我基于打破框架的欲望而采取的任何行动，只会制造出另一种模式，因而制造出恐惧。要怎样打破框架却不引发恐惧呢，也就是没有任何跟恐惧有关的有意识或无意识的活动？这意味着我必须按兵不动，我绝不采取任何行动来打破框架。如果我仅仅只是看着那个框架，不采取任何行动，那会怎样？我看到头脑本身就是那个框架、那个模式，它就活在它为自己制造的惯性模式中。因此，头脑本身就是恐惧。不管头脑做什么，都会强化旧有的模式或助长一个新的模式。这意味着，头脑所做的摆脱恐惧的任何事情，都会导致恐惧。
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恐惧找到了各种逃避的途径。常见的一种就是认同，不是吗？——认同国家，认同社会，认同观念。当你看到一支队伍，一队军人或宗教人士，或者当国家面临被侵略的危急关头，你没有注意到你的反应吗？那时，你认同了国家，认同了一个神灵，认同了一种意识形态。其他的时候，你认同你的孩子、你的妻子，认同某种特定的作为或不作为。认同是一个忘我的过程。只要意识到“我”，我就知道会有痛苦、挣扎和无尽的恐惧。但如果我能认同某个更伟大的东西、某个有意义的东西，认同美，认同生活，认同真理，认同信仰，认同知识，就可以逃开“我”，至少暂时逃开，不是吗？如果谈论“我的祖国”，我就暂时忘了自己，不是吗？如果谈一谈上帝，我就忘了自己。如果我能认同我的家庭，认同某个团体、某个政党、某种意识形态，就可以暂时逃避。
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因此，认同是逃避自我的一种形式，甚至美德也是如此。追求美德的人，就是在逃避自我，并且他心胸狭隘。那不是一颗具有美德的心，因为美德是一种无法追求的东西。你越想变得高尚，就更加强化了自我、那个“我”。恐惧，以不同的形式为我们大多数人所熟知，它必然会一直寻找替代品，因而必然加剧我们的挣扎。你越认同一个替代品，就会越抓紧你本准备摆脱和弃绝的东西，因为恐惧如芒刺在背。
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现在我们知道什么是恐惧了吗？恐惧不就是对实情的不接纳吗？我们必须了解“接纳”这个词。我用那个词的意思，并不是要你努力接纳。如果我理解了实情，就不存在接纳的问题。如果我没有看清楚实情，那就会引发接纳的过程。因此，恐惧就是对实情的不接纳。我是一堆反应、记忆、希望、压抑、沮丧的集合体，我是存在障碍的意识活动的结果，这样的我怎样能超越？没有这样的障碍和阻碍，头脑还能有意识吗？我们知道，没有障碍的时候，就有深刻的喜悦。你不知道当身体极其健康时，会有某种喜悦、某种幸福吗？你不知道当头脑彻底自由、没有任何障碍的时候，当识别的中心也就是“我”不在的时候，你体验到了某种喜悦吗？你没有体验过那种自我不在时的状态吗？显然我们都体验过。
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只有当我可以整体全面地看待自我，把它看成是一个整体，才能了解自我并从中解脱。要整体全面地看待自我，我就必须了解一切源自欲望的活动，不辩护，不谴责，不压抑。欲望就是思想的表达——思想与欲望并无不同；如果能明白这一点，我就会知道是否存在超越自我限制的可能。
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