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最初和最终的自由 简单
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在外在的物质上简单，显然并不代表内心状态也简单。
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我想谈谈什么是简单，也许通过探讨那个问题可以发现什么是敏感。我们眼中的简单只是一种外在的表现、一种内敛低调：拥有极少、裹缠腰布、漂泊无家、衣着简朴、存款微薄。显然，那并不是简单，那只是一种外在的表演。在我看来，简单是必要的；但只有当我们开始明白认识自我的意义，才能简单。
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简单不是适应一种模式就好了。简单需要大智慧，可不是遵循某种特殊的模式、按部就班那么简单，模式再有价值都是没用的。很不幸，我们大多数人的简单都始于外表，都在外在的事情上做文章。拥有很少的东西，满足于很少的东西，安于清贫，也许还与别人分享自己的那一点点东西，要做到这样是相对容易的。但在外在的物质上简单，显然并不代表内心状态也简单。因为如今的这个世界，外在有越来越多的东西在催迫着我们。生活变得越来越复杂。为了逃开那一切，我们竭力放弃或脱离物质上的东西——脱离汽车、房子、组织、电影，脱离无数外部强加给我们的境遇。我们以为避世隐退就可以简单。很多圣人、很多导师弃世隐退，但在我看来，这种弃世对我们任何人而言都解决不了问题。本质的简单，真正的简单，只能在内心产生；从内心开始，再有外在的表现。那么，要怎样简单，这是个问题；因为那样的简单会让人越来越敏感。一个敏感的头脑、一颗敏感的心灵是必要的，因为只有那时你才能敏于感知、敏于接纳。
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显然，只有了解束缚着我们的无数障碍、执着和恐惧，内心才能简单。然而我们大多数人都喜欢被束缚——被人、被财产、被观念所束缚。我们喜欢做囚徒。虽然外表看起来我们可能很简单，但内心却是囚徒。在内心，我们是欲望的囚徒，是需要的囚徒，是理想的囚徒，是无数动机的囚徒。除非我们内心自由，否则是找不到简单的。因此，我们必须从内心开始，而不是在外部下工夫。
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如果我们能了解信仰的整个过程，了解头脑为何执着于信仰，就会获得大自由。当我们从信仰中解脱，就会简单。但那样的简单需要智慧，想要智慧就必须觉察自身的障碍。要觉察，就必须时刻留意，不可陷于任何惯性、任何思想或行为模式。毕竟，一个人的内在状态真的会影响外部世界。社会，或任何行为方式，都是我们的自我投射；没有内在的转变，只是依靠法律，对外部世界意义甚微。也许会引起某些变革、某些调整，但我们内在的真实状况总会让外部的苦心经营一败涂地。如果我们内心贪婪、野心勃勃、追求某些理想，那种内在的复杂最终会颠覆和瓦解外在的社会，不管我们谋划得多么周密。
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因此，我们必须从内部开始——但并不排斥外在，并不拒绝外部的改变。显然，你是通过了解外部世界，通过弄清楚冲突、斗争、痛苦在外部世界的状况，才得以进入内心的；当我们探究得越来越广，自然就会进入制造了外部冲突和灾难的心理领域。外部状况只是我们内在状态的显现，但要了解内在状态，必须从外部世界着手。我们大部分人都那么做。在了解内心世界的过程中——不排外，不拒绝了解外部世界，而是通过了解外部世界来邂逅内心世界——我们会发现，一旦开始探究复杂的内心，我们就会变得越来越敏感、越来越自由。这内在的简单是至关重要的，因为正是那份简单生出了敏感。一颗不敏感、不警醒、不觉知的心，没有任何接纳的能力，没有任何创造性的活动。循规蹈矩不是简单之道，实际上那只会令我们头脑迟钝、心灵麻木。任何形式的威权强迫，任何由政府、我们自身以及因为要实现理想，等等，所引起的强迫——任何形式的循规蹈矩，必然导致迟钝，导致内心无法简单。你的外表也许循规蹈矩，看上去简单朴素，就像很多宗教人士那样。他们持守各种戒律，参加各种组织，以某种特定的方式冥想，如此等等——这一切看起来都显得简单，但那样的循规蹈矩是无助于简单的。相反，你越是压抑，越是换来换去，越是提升净化，就越不简单，然而你对提升、压抑、替换的过程越加了解，你变得简单的可能性就越大。
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我们的问题——社会的、环境的、政治的、宗教的——都实在太复杂，变得学识渊博、聪明绝顶是没有用的，只有变得简单才能解决这些问题。一个简单的人比一个复杂的人看得更直接，有着更直接的经验。我们的头脑塞满知识，满脑子别人说过的话，我们已经无法简单，无法亲自获取直接的经验。这些问题需要新的方法，只有当我们的内心真正简单的时候，问题才能解决。只有认识自我，了解我们自身，了解我们的思考方式、感受方式，了解我们思想的活动、我们的反应，了解我们怎样因为恐惧而随波逐流、人云亦云，怎样对佛陀、基督、伟人圣者们的言教遵行不悖——那一切都表明了我们的本质：循规蹈矩，一心只想安全和稳定——只有了解那一切，才会有那样的简单。追求安全时，我们显然处于恐惧之中，因此就没有简单可言。
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没有简单，就无法敏感——无法对树木、飞鸟、山峦和风敏感，无法对这世上围绕着我们的万事万物敏感；如果我们不简单，就无法敏锐地觉察事物在向你吐露着什么。我们大多数人活得非常肤浅，活在我们意识的表层；在那个层面上，我们试图变得有思想有智慧，即变得具有宗教性；在那个层面上，我们试图通过强迫、通过持戒让头脑简单起来。但那并不是简单。如果我们强迫表层的头脑简单，这样的强迫只会僵化头脑，而不会让它变得柔韧、清晰、敏锐。要在意识的整个过程中都保持简单，是相当艰难的；因为你的内心需要没有任何保留，你必须非常热切地想要弄清楚、想要探究我们的存在过程，这意味着清醒地觉察每一个提示、每一个暗示；要去觉察我们的恐惧、我们的希望，去探究它们，去一点一点地从中解脱。只有那时，只有当头脑和心灵真正简单，不再结茧生壳时，才能解决我们面临的诸多问题。
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知识解决不了我们的问题。比如，你也许知道生命有轮回，你也许知道死亡不是终点。你也许知道，不是说你真的知道，也许你相信这回事。但那解决不了问题。你的理论、资讯、信念无法把死亡搁置一旁。它比那些东西神秘得多，深刻得多，有创造力得多。
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我们必须能够重新探究这一切。因为只有通过直接的经验才能解决我们的问题，要获取直接经验就必须简单，也就意味着必须敏感。知识的重量钝化了心智。过去和未来钝化了心智。只有能在一刻接一刻中持续应对现在的心智，才能面对环境不断带给我们的重大影响和压力。
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因此，实际上一个宗教人士并不是穿着长袍或裹着缠腰布的人，不是一日只吃一餐的人，也不是满嘴誓言、要这样不要那样的人，而是一个内心简单、没有任何野心的人。这样的心智具有极大的接纳能力，因为他的心中没有障碍、没有恐惧、没有追求；因此它能迎接慈悲、上帝、真理，不管什么。但如果去追求真相，心就无法简单了。如果去遵循某种内在或外在的权威模式，心就无法敏感了。一颗心，只有真正敏感、警觉，觉察它发生的一切，觉察它的反应、念头，当它不再成为什么，不再塑造自己——只有那时它才能接纳真相。只有那时才会有幸福，因为幸福不是终点——它是真相的产物。当头脑和心灵变得简单而敏感——不是通过某种强迫、引导或欺骗，那时就会看到，我们的问题可以非常简单地解决。不管问题多么复杂，我们都将能全新地处理它们，用不同的眼光看待它们。这就是目前这个时代所需要的人：能够简单而具有创意地全新应对外在的困惑、混乱和对抗——而不是用左派或右派的理论规则来应对。如果你不简单，就无法全新地应对问题。
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只有这样处理，问题才能解决。如果我们用某种宗教的、政治的或别的什么思维模式来思考的话，就无法全新地处理它们。所以，我们必须从这一切当中解脱，变得简单。为什么觉察这么重要，为什么有能力了解我们自身的思考、全面地认识自我这么重要，原因就是如此；简单源于此，谦卑源于此，谦卑并非一种美德或一项练习。苦心取得的谦卑已不是谦卑。努力让自己谦卑就不再是谦卑。只有心存谦卑，不是那种苦心培养的谦卑，我们才能面对生活中极其紧迫的事情，因为那时我们就不再重要，不再透过自身的压力和重要感看待问题；我们如实看待，然后就能解决它。
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最初和最终的自由 觉察
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你怎样觉察树木，觉察一只鸟的鸣叫？
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认识自己，就是认识我们与世界的关系——不只是与观念、与他人的关系，还有与自然、与财物的关系。那就是我们的生活（生活即是与万事万物的关系）。了解那份关系需要专业训练吗？显然不用。需要的只是觉察，把生活视为一个整体来对待。要怎样觉察？那就是我们的问题。要怎样拥有那份觉察力——可以的话，我用这个词不包括专业训练的意思。我们怎样能够把生活视为一个整体来对待？——这生活不仅包括你与邻居之间的私人关系，还包括你与自然、与财物、与观念、与头脑制造的幻觉、与欲望等的关系。要怎样觉察这关系的整个过程？显然，那就是我们的生活，不是吗？抛开关系，就不存在生活；要了解这关系，并不需要你遗世独立。相反，那要求你充分地认识或觉察关系的全部过程。
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要怎样觉察？我们是怎样觉察事物的？你怎样觉察你与某个人的关系？你怎样觉察树木，觉察一只鸟的鸣叫？你怎样觉察你读报时的反应？我们觉察头脑的表层反应，也同样觉察内在的反应吗？我们怎样觉察事物？我们首先觉察到的是一个反应、一个对刺激的反应，不是吗？这显而易见。我看到树木，就有一个反应，然后出现感觉、联系、认同和欲望。通常就是这样的过程，不是吗？我们可以观察实际发生的情况，而不需要研究任何书籍。所以，在认同的过程中，你时而快乐时而痛苦；而我们的“能力”就是关注快乐、避开痛苦，不是吗？如果你对某件事感兴趣，如果那件事带给你快乐，你的“能力”马上就有了，马上就能觉察到那个事实；如果事情令人痛苦，你就发展出避开它的“能力”。只要我们在指望“能力”来了解自我，我觉得我们就不会成功；因为了解自我并不取决于能力。那不是一门技术，不是你假以时日不断打磨就可以发展、培养、提高的技术。对自我的觉察显然可以在关系中试验；可以在我们的谈话方式、行为方式上试验。观察你自己，不认同，不比较，不谴责，就只是观察，你会看到特别的事情发生了。你不但结束了无意识的行为——因为我们大部分的行为都是无意识的，而且进一步觉察到了那个行为的动机，无须调查也无须深挖。
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觉察的时候，你看到你思想和行为的整个过程，但只有不做谴责，你才能看到。我谴责什么的时候，并没有在了解它，谴责就是逃避了解的一种方式。我认为我们大部分人都故意这么做；我们张嘴就谴责，还以为自己懂了。如果我们不谴责，只是注意它，觉察它，那么那个行为的内涵和意义就会开始展露。试验一下，你就会亲眼看到。只是觉察——不作任何意义上的辩护——也许表面上看起来很消极，但那并不是消极。正好相反，它具有一种被动的品质，那就是直接的行动；如果试验一下，你就会发现这一点。
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毕竟，如果你想了解什么，就必须处于一种被动的状态中，不是吗？你不能一直琢磨它，一直苦思冥想、疑惑重重。你要有足够的敏感去感知它的内容，就像一张敏感的照相底片。如果我想了解你，我就必须处于被动的觉察中，然后你就会开始向我吐露你全部的故事。显然那不是能力或专业训练的问题。在那个过程中，我们开始了解我们自己——不只是了解我们意识的表层，还有重要得多的意识深层；因为那里隐藏着我们全部的动机和意图，我们隐秘而混乱的需求、焦虑、恐惧和嗜好。表面上，也许我们把一切都掌控得很好，但内心里它们却在翻腾不休。显然，除非我们通过觉察彻底了解了那一切，不然就不会有自由，不会有幸福和智慧。
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智慧是专业训练的问题吗？——就是那种全然觉察我们自身的智慧。那样的智慧可以通过任何形式的专业训练得到培养吗？我们就在这么做，不是吗？牧师、医生、工程师、实业家、商人、教授——我们都拥有那种专业训练的智力。
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要认识最高形式的智慧，即真理、上帝、不可名状之物——要认识这些，我们以为必须把自己锻炼成专家。我们研究，我们探索，我们寻找；我们凭借专家的头脑或求助于一个专家来研究自己，期望可以借此发展出一种能力，来解决我们的冲突和痛苦。
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如果有一点觉察力的话，我们就会发现问题在于，日常生活中的冲突、痛苦和悲伤是否可以由别人来解决；如果不能，那要怎样解决它们？要了解一个问题，显然需要某种智慧，而那样的智慧无法由专业训练得到或养成。只有当我们被动地觉察意识的整个过程，即不作选择地觉察我们自身，不判断什么是对什么是错，只有这样智慧才会产生。当你被动地觉察时，你会看到在那种被动中——并非无所事事，并非昏昏欲睡，而是一种极度的警觉——问题就有了截然不同的意义；这意味着不再认同于那个问题，因此就没有判断，从而问题就开始显露自身的内容。如果你能持续那样做，那么每个问题都能得到根本的解决。那就是困难所在，因为我们大多数人做不到被动地觉察，做不到不进行解读而让问题自己吐露故事。我们不知道怎样冷静地观察问题。很不幸，我们做不到，因为我们想要从问题得到一个结果，我们想要一个解答，我们指望问题能结束。我们要么试图按照自身的快乐或痛苦去解读问题，要么对于怎样处理问题已有了自己的答案。因此，我们用旧的模式处理常新的问题。挑战总是崭新的，但我们的反应总是陈旧的；而我们的困难就在于充分地应对挑战，也就是全面地应对挑战。问题永远与关系有关——与事物的关系，与人的关系，与观念的关系，除此别无其他问题了。要应对关系的问题，应对其不断变换的需求——要恰当地应对它，充分地应对它——我们必须被动地觉察。这种被动无关决心、意志和训练，觉察到我们不在被动的状态就是个开端。觉察到对特定的问题我们想要特定的答案——显然，这就是开端：认识我们与问题的关系，认识我们怎样处理问题。然后，随着我们开始了解自身与问题的关系——我们怎样反应，在应对那个问题时有着怎样的偏见、需要和追求——这样的觉察就会披露我们的思考过程，披露我们的内在本质。那个过程就是一种是释放。
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显然，重要的是不作选择地觉察，因为选择会导致冲突。选择的人因困惑而选择，如果他不困惑，就不需要选择。只有困惑的人才踌躇于他该怎样不该怎样。思维清晰而简单的人并不选择，是什么，就是什么。基于观念的行动显然就是一种选择，那样的行动不会带给人自由；相反，按照那种局限的思考方式，它只会制造更多的阻碍、更严重的冲突。
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