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与憎恨一样，愤怒也是令人很不舒服的习性。很少有人直接体会愤怒，而不把它形诸语言。如果不形诸语言，如果不称之为愤怒，显然就会有不一样的体验，不是吗？因为命名它，或用陈词滥调处理它，我们就削弱了一次全新的体验；但如果不命名它，那就会有直接的了解，这份了解就会为那一感受带来改变。
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比如，小气。如果我们小气，大部分人都没有意识到这一点——金钱方面的小气，原谅他人方面的小气，你知道，就是小气。我肯定我们很熟悉那种感觉。那么，既然意识到了这一点，我们要怎样从那种习性中解脱出来？——不是变得大方，那不是关键。脱离小气本身就意味着大方，所以你不必去变得大方。显然，我们必须意识到这一点。也许你很大方地给予社会、给予朋友大笔捐赠，但要你多给一点儿小费你就会捂紧钱包——你们明白我的意思的。我们对此没有意识。如果我们意识到了，会怎样？我们会运用意志变得大方，我们试图克服它；我们可以培养自己的大方，如此等等。但是，说到底，从一个更大的范围上说，运用意志变成某种样子仍然是小气的表现，所以如果不采用任何这一类的方法，而只是觉察小气所包含的各种意义，不去命名，我们就会看到，彻底的变化产生了。
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请好好去试一下。首先，我们必须被干扰，但显然大多数人都不喜欢被干扰。我们认为我们找到了一种生活方式——大师、信仰，不管什么——我们就此安顿下来。这就像找到了一份政府美差，然后一辈子就混迹其中。对于想要摆脱的各种习性，我们都用同样的思维方式去处理。被打扰，保持内在的不停滞、不依赖，我们并没有看到这些的重要性。显然，只有处于莫测的变化中，我们才能发现、了解和领悟。我们想要的是有钱人的状态，安逸无忧；不会被打扰，也不想被打扰。
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要了解真相，打扰是必要的，任何寻求安全的企图都是了解的障碍。如果我们想摆脱打扰我们的事物，那显然会形成障碍。如果能直接体会一种感觉，不去命名它，我认为我们会有大收获，然后就不会再疲于对抗，因为经验者与被经验的事物本身是同一个东西，这一点是非常重要的。只要经验者在命名某个感觉、某个经验，他就在把自己从这份体验中抽离出来，对它采取行动。这样的行动是虚假的行动。但是，如果不形诸语言，那么经验者和被经验之物就是合一的。那样的融合是必要的，需要你全身心地面对。
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最初和最终的自由 论闲话
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我们说别人的闲话，是因为我们对自己的想法和行为过程不太感兴趣。
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问： 闲话有显露自我的功用，尤其是在将别人暴露给我们看的时候。严肃地讲，何不通过闲话来发现真相呢？“闲话”这个词一直以来名声不好，但我不会因此而不敢谈论。
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克： 我好奇我们为什么会说闲话？原因不在于它暴露了他人。再说为什么他人必须暴露给我们？你为什么想探知他人？为什么这么关注他人？首先，我们为什么会说闲话？这是一种不安。不是吗？就像担心，这是内心不安的表现。为什么好管闲事，想要知道他人在做什么、说什么？说闲话的心非常肤浅，不是吗？——好奇走错了方向。提问者似乎认为，通过对他人的关注，关注他们在做什么、想什么、表达什么，就会暴露他人的真相。但如果不了解自己，我们能了解他人吗？如果不了解自己的思维方式、行为方式、做事方式，我们能判断他人吗？为什么这么关注他人？想打探别人的想法、感觉，对之说长道短，实际上，这种欲望不正是一种逃避吗？这不正提供了一个逃避自我的途径？这当中不是还有一种想要插手别人生活的欲望？不多管别人的生活，不插手别人的生活，我们自己的生活不是已经够棘手、够复杂、够痛苦了吗？我们还有时间去用那种残酷、丑陋、飞短流长的方式琢磨别人？我们怎么会这样？你们心里清楚，每个人都这样。实际上每个人都对他人说长道短。为什么？
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我认为，首先，我们说别人的闲话，是因为我们对自己的想法和行为过程不太感兴趣。我们想看看别人在做什么，说好听点，也许是想模仿别人。我们说他人的闲话，一般都是在说别人不好，但往好里说，也许是想模仿别人。为什么我们想模仿别人？那不是完全表明了我们自身的极度空虚？想要刺激，想往外寻求刺激的心，就是穷极无聊的。换句话说，闲话就是一种刺激，不是吗？我们沉迷于此。也许这种刺激不太一样，但其中始终存在着寻求刺激和消遣的欲求。如果真正深入探究这个问题，就要回到自身，我们发现，那是因为我们真的非常空虚，我们是在通过谈论别人寻求外在的刺激。下次你说别人的闲话时，逮住你自己；如果你意识到自己在说别人的闲话，那会是一次揭示自我的极好机会。不要掩饰，说什么你只是对别人好奇罢了。那表明你不安、躁动、空虚，表明你对他人缺乏真正的深度的兴趣——那种兴趣无关闲话。
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下一个问题就是，怎样停止闲话。那就是下一个问题，不是吗？如果你意识到自己在闲话，你将怎样停止？如果那已成习惯，一个日复一日的陋习，你要怎样戒掉它？你问了这个问题吗？当你发现自己、意识到自己在说他人的闲话，意识到它的全部启示，你问了自己“我要怎样停止”吗？你一旦意识到自己在说他人的闲话，它不就自动停了下来？完全不会出现“怎样”的问题。只有在你没有意识到的时候，才会有“怎样”的问题。而说他人的闲话，正表明了觉察的缺乏。下次说闲话时，你自己可以做个试验，看看当你意识到自己在说什么，意识到自己没管住舌头时，你是怎样立即快速地停了下来。这并不需要痛下决心。唯一需要的就是去觉察，去意识到自己在说什么并看到其中的启示。不必谴责闲话或为它辩护。觉察它，你会看到自己立刻就不再继续；因为它向我们揭示了我们自身的行为方式、我们的行动和思考模式；在那样的揭示中，我们发现了自己——比起去说别人的闲话，说他们在做什么、想什么、怎么做的，这重要多了。
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我们大部分人，每天读报纸，满脑子都是闲话，全球的闲话。这完全是逃避自我，逃避我们自身的琐碎、丑陋。我们以为，通过对全球事务的表面关注，我们会变得越来越智慧，越来越善于处理自己的生活。显然，这一切都只是逃避自我的途径，不是吗？我们内心是那么空虚、肤浅；我们被自己吓坏了。我们内心实在匮乏，闲话就成了我们丰富生活的消遣，成了逃避自我的出口。我们试图用知识、仪式、闲话、集会——用无数的逃避之途，填满内心的空洞，所以逃避成了最重要的事，而不是了解“实情”。了解“实情”需要关注；了解内心的空虚、痛苦，需要极大的关注而不是逃避，但大多数人都喜欢这些逃避，因为它们比较舒服，比较愉快。还有，如果我们认识了自己的真面目，就会觉得很难办。那成了我们要去面对的问题之一。我们不知道怎么办。当我认识到自己的空虚、煎熬、痛苦，我不知道要怎么办，怎么处理。所以我们就求助于各种逃避的途径。
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问题就是，要怎么办？显然，当然，我们不可以逃离，逃离是最荒谬、最幼稚的反应。然而，当你面对自己的真实，要怎么办？首先，可不可以不否定、不辩解，而只是与它共处，与你的真实共处？那相当不容易，因为头脑会寻求解释、谴责和识别。如果这类事情一概不做，就只是与实情共处，那就如同接纳某个东西。如果我接纳自己是棕色人种，事情就到此为止。但如果我渴望自己变白一点儿，问题就出现了。接纳实情是最难的事；只有不逃避，才能做到这一点，而谴责或辩护都是一种逃避。因此，如果我们了解了我们为什么说闲话的整个过程，认识到了其中的荒谬、残忍和种种，那就素心面对自己的真实；然而，我们不是想摧毁它，就是想改变它。如果不这样，只是去了解它，彻底与它共处，就会发现它不再那么可怕，然后就有了转变现实的可能。
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最初和最终的自由 论批判
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如果我批评你，那是在了解你吗？了解来自判断吗？
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问： 批评在关系中有着怎样的位置？破坏性的批评和建设性的批评，差别在哪里？
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克： 首先，我们为什么批评？是为了了解？还是纯粹是在唠叨？如果我批评你，那是在了解你吗？了解来自判断吗？如果我想了解，如果我不只想要一种泛泛的了解，而是想深度了解你我关系的全部意义，我会开始批评你吗？还是我会觉察你我的关系，静静地观察它——不投射我的观点、批评、判断、认同或责备，而是静静地观察正在发生的一切？我们要是不批评，那会怎样？我们会陷入沉睡，不是吗？这并不表示我们唠叨的时候就不会睡着。也许那会变成一个习惯，通过习惯我们就催眠了自己。通过批评，我们会对关系产生更深、更广的了解吗？批评是破坏性还是建设性，并不重要——那显然是相对而言的。因此问题就是：“头脑和心灵要处于怎样的状态，才能获得对关系的了解？”我们怎样了解事物？你怎样了解你的孩子，如果你对自己的孩子感兴趣的话？你会观察，不是吗？你在他游戏时观察他，研究他各种情绪下的状态；你不会将你的观点投射在他身上。你不会说他应该这样应该那样。你会敏锐地观察，主动地觉知，不是吗？然后，你也许就开始了解那个孩子了。如果你不停地批评，不断地灌输你自己的个性、你的特质、你的观点，为他做出各种应该不应该的决定，如此等等，显然你就在关系中制造了障碍。不幸的是，大多数人批评就是为了塑造，为了干涉。与丈夫的关系，与孩子的关系，不管与谁，在关系中塑造他人，给了我们某种乐趣、某种满足。你在其中享受某种权力，你就是老板，这当中有着巨大的满足。显然，那整个过程中，不存在对关系的了解。那当中只有强加，只有塑造他人的欲望，让他人符合你的特质、你的需要、你的期待。这一切都阻碍了对关系的了解，不是吗？
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接下来还有自我批评。对自己不满，批评自己、责备自己，或者为自己辩护——那能让你了解自己吗？如果我开始批评自己，不就限制了探究和了解的过程？自我反省——即一种自我批评的形式，那披露了自我吗？什么能让自我披露？不断地分析、恐惧、批评——显然那无助于披露。不断地觉察自我，不带丝毫责备、丝毫认同，那才能披露自我，才能开始了解自我。必须有某种自发性；你不能一直分析它、规训它、塑造它。这种自发性对于了解是必要的。如果我只是限制、控制、指责，就阻断了思想和情感的活动，不是吗？只有在思想和情感的活动中，我才能有所发现——只是控制是不会有发现的。当我们有所发现，接下来重要的就是，弄清楚怎样对此采取行动。如果我根据某个观念、某种标准、某个理想作出行动，那就是在强行让自己符合某个模式。那当中不存在了解，不存在超越。如果我能观察自己而没有丝毫指责、丝毫认同，那就有超越的可能。让自己接近某个理想的做法是完全错误的，原因就在这里。理想是人类手工打造的上帝，去遵循一个自我投射的意象，显然不是解放。
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那么，只有静静地觉知和观察时，才会有了解——这并不容易，因为我们乐于活跃，乐于不安、不满，乐于指责、辩护。那就是我们存在的整个结构；理念、偏见、观点、经验和记忆，我们试图通过这种种的屏障去了解。可不可以摆脱这一切屏障，直接了解呢？显然，问题非常紧迫的时候，我们就会那样做。我们跳过那所有的方法——直接处理。只有明白了自我批评的过程，头脑安静下来后，我们才会了解关系。如果你在听我讲话，你在用心理解我想要传达的意思，没有太费力的话，那我们就有可能了解彼此。但如果你一直在批评，一直在抛出你自己的观点，抛出你从书上学的，别人告诉你的，如此等等，那我们就没有产生关系，因为你我之间横亘着一道屏障。如果我们两人都试图弄清楚问题，答案就藏在问题当中；如果我们两个都热切地去寻根究底，去找到事情的真相，去发现到底怎么回事——那么我们就产生了关系。那时，你的头脑既警觉又被动，为了明白事情的真相而观察着。因此你的头脑必须相当敏捷，你不可以固守任何观念或理想、任何判断、任何你在特定的经验中强化的观点。显然，如果头脑有着敏捷的弹性，进行着被动的觉察，了解就会发生。然后，它就有接纳的能力，就会敏于感知。如果头脑充斥着理念、偏见、观点，不管是赞成的还是反对的观点，它都是不敏感的。
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要了解关系，必须有一种被动的觉察——那不会破坏关系。相反，它会使关系变得更有活力、更有意义。于是，关系就可能有真正的情意，一种温暖，一种亲近，那并不是多愁善感或情绪化。如果我们可以这样接近，可以与万物有那样的关系，我们的问题就会迎刃而解——财物的问题、占有的问题，因为我们就是我们所占有的东西——占有钱的人就是那些钱；认同财物的人就是那些财物，或是房子、家具；认同理念、认同他人的人，也是同样的情况。如果存在占有，就不存在关系。大多数人都在占有，因为如果我们不占有，就一无所有。如果不占有，如果不把我们的生活填满家具、音乐、知识、这个那个，我们就是个空壳。那个空壳制造出很多噪声，我们却称之为生活，并对此心满意足。当空壳出现瓦解、分离时，就出现了悲伤，因为那时你突然发现了自己的真面——一个空壳，没有什么意义。觉察关系的全部内容即行动，从那个行动出发，就可能建立真正的关系，发现其非凡的深度和意义，并明了什么是爱。
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