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所谓“大曰逝”,是说宇宙之流转变动,不是“逝者如斯夫”的意思么?又所谓“逝曰远”,是说宇宙永远流转变动,不是“不舍昼夜”的意思么?《老子》讲道,体系严密,不像《论语》仅仅提出一个引线而已。希腊哲人赫拉克利特曾有过这样的话:
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人不能两次立足于同一河流之中,因为水是流转变动的。
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他这句简单的话,后来竟给予黑格尔一个绝大的暗示,成就他的辩证法。我们知道思想体系的发展总是由简而繁,由浅而深的。《论语》之影响《老子》,和赫拉克利特之影响黑格尔正相类。所以我说《论语》是《老子》思想的主源。
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以上说明了两点,一是自然主义,一是辩证法。这两点我认为是道家哲学的神髓。但这两点都在《论语》上提示过的。不过《论语》仅仅给予一个提示,而发扬光大的,乃是道家哲学。现在将道家的自然主义,作一系统的讲述。
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我认为道家的自然主义的思想,是由杨子而庄子,由庄子而《老子》,一步一步地发展出来的。“道家”这个名称,虽是起于秦以后,可是在秦以前走向自然主义的道路的,只有这三家为最显著。现在我们先说杨子的思想。
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杨朱在周、秦与儒墨相颉颃。孟子说:“杨朱、墨翟之言盈天下,天下之言不归杨,则归墨。杨氏为我,是无君也;墨氏兼爱,是无父也……杨、墨之道不息,孔子之道不著。”可见杨朱在当时的思想界是很有威权的。不过关于杨朱的思想很不容易考见,因为他没有著述遗留下来。我们现在只能从周、秦旧著中所记载他的言行断片,推测他的思想。孟子说:“杨子取为我,拔一毛而利天下,不为也。”《孟子》书中两次提了“为我”,究竟“为我”应作如何的解释,这是一个很不容易轻下判断的问题。《吕氏春秋》有“阳生贵己”之语,或者“为我”即是“贵己”之意,然而这种判断,仍然是不确定的。《淮南子·氾论训》有云:“全生保真,不以物累形,杨子之所立也。”所谓“全生保真,不以物累形”,这就比“为我”“贵己”的意思确定多了。“全生保真,不以物累形”,这和儒家尚仁义的思想,墨家尚同的思想,确实有很大的区别。因为这是从个人主义出发的。“为我”“贵己”所表现个人主义的色彩,是十分浓厚的。这种学说在动乱的社会中容易受人欢迎,宜乎在当时能吸引许多的信奉者。“全生保真”,同时又为自然主义的主眼。因为道家一派的自然主义,就在“全生保真”。“全生保真”,在《庄子》书中有一度的发挥,在《老子》书中,更作一种系统的说明。而且都是从“不以物累形”去贯彻“全生保真”的主旨的,足见杨朱在道家不愧为一个开创的人。
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崔述在《洙泗考信录》卷一里面说道:
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《道德五千言》者,不知何人所作,要必杨朱之徒之所伪托,犹之乎言兵者之以《阴符》托之黄帝,《六韬》托之太公也……是以孟子但距杨、墨,不距黄、老,为黄、老之说者非黄、老,皆杨朱也,犹之乎不辟神农而辟许行也。如使其说果出老聃,老聃在杨、墨前,孟子何以反无一言辟之而独归罪于杨朱乎?秦、汉以降,其说益盛。人但知为黄、老而不复知其出于杨氏,遂有以杨、墨为已衰者,亦有尊黄、老之说而仍辟杨、墨者,杨子云云:古者杨、墨塞路,孟子辞而辟之,廓如也。盖皆不知世所传为黄、老之言者即“为我”之说也。自是儒者遂舍杨朱而以老聃为异端之魁。呜呼,冤矣。
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崔述认《老子》一书都是根据杨朱的思想,不可谓非大胆的主张,但对“《道德五千言》为杨朱之徒所伪托”,不曾有所说明,所以尚不能引起社会上多大的注意。《老子》一书,是杨朱思想的放大,我以为这是没有问题的,不过《老子》是一部有思想体系的书,它的无为而无不为的思想,乃是他的骨干,这就不得不溯源于《论语》了。可是由杨子到《老子》,当中有一个桥梁,这便是《庄子》。因为不经过《庄子》,则《老子》便不会达到体系完整,内容充实的地步。就认识论的内容说,《庄子》比《老子》充实,若就宇宙观的整个体系说,《老子》便比《庄子》强远了。《老子》是集《论语》、杨子为我说和《庄子》之大成的,所以它论述的对象特别地大。现在论述道家的宇宙观,就先从庄子说起。
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《庄子·天下》篇虽非庄子所自作,却是一篇绝妙的批评的文字,这是大家都知道的。我们从这篇文章里面,看如何地批评庄子。
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芴漠无形,变化无常;死与生与?天地并与?神明往与?芒乎何之?忽乎何适?万物毕罗,莫足以归:古之道术有在于是者,庄周闻其风而悦之。以谬悠之说,荒唐之言,无端崖之辞,时恣纵而不傥,不以觭见之也,以天下为沉浊不可与庄语,以卮言为曼衍,以重言为真,以寓言为广。独与天地精神往来,而不敖倪于万物,不谴是非,以与世俗处……上与造物者游,而下与外死生无终始者为友。其于本也,弘大而辟,深闳而肆;其于宗也,可谓稠适而上遂矣。虽然,其应于化而解于物也,其理不竭,其来不蜕;芒乎昧乎,未之尽者。
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从这段话里面,我们可以想见庄子是一个“独与天地精神往来……上与造物者游,而下与外死生无终始者为友”的人,可以知道庄子是抱有“死与生与?天地并与”的思想。这正是一种“不以物累形”的精神。庄子的学说,我们现在只有从《庄子》内篇里面去找,因为外篇和杂篇,多半是靠不住的。而内篇里面也有许多靠不住的材料。因为后段和前段不是重复,便是后段里面有许多不相干或不重要的话。即如《齐物论》篇的后段,就有后人加入的痕迹。因此有疑《齐物论》是慎到一班人的作品的。不过我以为《齐物论》的思想,确实是庄子的思想,绝不是慎到的思想。因为“慎到之道,非生人之行,而至死人之理”,齐物本旨却是“外死生,无终始”一类的议论,正是庄子本人的主张。现在要讲到道家的宇宙观,就先将《庄子》论道和《老子》论道的地方作一比较的说明。《庄子·大宗师》说:
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道有情有信,无为无形,可传而不可受,可得而不可见。自本自根,未有天地,自古以固存。神鬼神帝,生天生地。在太极之先而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。
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这是庄子对“道”的看法。庄子以为道是无所不在的。《知北游》篇有这样一段记载,虽然不一定是庄子的作品,但也许是人家记述庄子的主张。文云:
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东郭子问于庄子曰:“所谓道,恶乎在?”庄子曰:“无所不在。”东郭子曰:“期而后可。”庄子曰:“在蝼蚁。”曰:“何其下耶?”曰:“在稊稗。”曰:“何其愈下耶?”曰:“在瓦甓。”曰:“何其愈甚耶?”曰:“在屎溺。”东郭子不应。
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这是说道充满在动植矿三界,固液气三态。蝼蚁指动物,梯稗指植物,瓦甓指矿物。若屎溺便包括固体液体气体而言。可见道是无所不在的。因此庄子说:
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道行之而成。(《齐物论》)
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意思是说“道”周遍在宇宙间,凡流转变动的都是“道”。我们把上面所述的几点总括起来,便是:一、“道”是自本自根,先天地而生的;二、“道”是有情有信,无为无形,可传而不可受,可得而不可见的;三、“道”是无所不在的;四、“道”是流转变动的。这几层的意思,到了《老子》一部书里面,便放大了,便体系化,深刻化了,表现法也不同了。我们从《老子》讲“道”的地方可以归纳到下列几点说明:
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(一)无名
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《老子》以为“道”就是“无名”,就是“无物”,也就是“无”。物由“名”而起,“有名”就“有物”,“无名”就“无物”。宇宙是由“无物”而到“有物”,由“无名”而到“有名”的。这种思想在《庄子·齐物论》中已启其端,文曰:
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古之人其知有所至矣!恶乎至?有以为未始有物者,至矣尽矣,不可以加矣!其次以为有物矣,而未始有封也;其次以为有封矣,而未始有是非也;是非之彰也,道之所以亏也。道之所以亏,爱之所以成。
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这段话指示了道家的宇宙观是由“无物”到“有物”,由“有物”到“有封”,由“有封”到“有是非”。但是“物”由何而起?《庄子》书中已有说明,便是:“物谓之而然。”(《齐物论》)即是说“物”由“称谓”而起,亦即是说“物”由“名”而起。因此《老子》书中开首便提出两句极重要的话,便是:“无名天地之始,有名万物之母。”这两句话便是道家的宇宙观之郑重的表白。所谓“无名”,即是“无”,这是《老子》的本体论;所谓“有名”,即是“有”,这是《老子》的宇宙论。本体论是说明实在的本质,宇宙论是说明实在的发展。我们可以看到《老子》的表现法比《庄子》的表现法便不同了。万物由于“有名”,即是万物生于“有”;“有名”由于“无名”,即是“有”生于“无”。《老子》有这样一句讲宇宙发生的话便是:
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天下万物生于有,有生于无。(《四十章》)
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《老子》讲“无”的地方很多,究竟“无”字应作怎样的解释,我以为绝没有什么了不起的深意,不过描写一种混沌的状态而已。正如《老子》所说的道,也不过是一种恍恍惚惚的东西,《老子》书中凡描写本体的都用一些混沌疑似的字眼。如云:
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有物混成,先天地生。(《二十五章》)
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