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如果说心包天地万物之外重在境界意义，则心贯乎天地万物之中重在伦理意义。湛若水的《心性图》有上中下三圈。上圈中，心的状态为始敬，敬则精专，此时心为未发状态，心中固有之性（中正之道）自然呈现，此时是本然的心与性一。中圈中，心与万物发生感应，未发状态被打破，变为已发状态，性表现为情。但因有敬支持其中，情表现为已发之和，性的生意具体化为四端之情。下圈中，心的状态为终敬，并且因为有了中圈已发之情的参与，此时体验到的是天地万物皆心物合一体，皆经过主体境界的投射和观照，“万事万物天地心”。此时心之所贯与心之所包合而为一，“包与贯实非二也”。此圈在境界上高于前二者，随处体认天理即体认表现于具体事物上的天地之心。
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从《心性图》和湛若水对它的解释可以看出，湛若水的本体论确实不同于乃师陈献章。陈献章多境界语，湛若水则有境界，有对境界的具体化；陈献章是静中养出端倪之后的直觉的、浑融的境象。湛若水有境界，也有在具体事物上体认天地之心。陈献章有心学的简易与浑融，故时人称为“活孟子”，湛若水则有程朱学的缜密，故仍沿用未发已发、格物致知等套路，但其归着点仍在以敬体认表现于万物中的天地之心。湛若水对陈献章的纠正与转折在于从乃师诗人的境界体验落脚到理学家的具体践履上，故其学较乃师为沉潜。
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明代哲学史（修订版） 二 随处体认天理
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湛若水对理气心性的论述，最后归着在他的为学宗旨“随处体认天理”上。他的大量语录、书信皆围绕这一根本宗旨发论。
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湛若水所谓天理，是吾心中正之本体；他因为主心物合一，这个中正本体是即主即客的。朱熹所谓穷理，始于具体的知识活动，在积累既多豁然贯通的基础上，悟其为具有价值意义的天理。湛若水所格之物，是经过“心包天地万物之外，心贯天地万物之中”的转换因而向人敞开着的价值物，不是朱熹今日格一物、明日格一物的实然的客观物；湛若水所穷之理，是经过价值转换活动之后心中的价值理想在具体事物上的投射，此时的理是吾心中正之体，不是客观的物理。所以，“随处体认天理”并非求之于外。湛若水说：
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以随处体认为求之于外者，非也。盖心与事应，然后天理见焉，天理非在外也。特因事之来，随感而应耳。故事物之来，体之者心也。心得中正，则天理矣。人与天地万物一体，宇宙内即与人不是二物。故宇宙内无一事一物合是人少得底。（《答聂文蔚侍御》，《甘泉文集》卷七，第29页）
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“人与天地万物一体”即前述心物合一之意。“宇宙内即与人不是二物”即“心包天地万物之外，心贯天地万物之中”。所谓天理，不是物的理则，而是人对事物进行反应时心得中正的状态。故天理不离心而有。所谓随处体认天理，即对每一事物的反应皆心得中正并自觉此中正，故湛若水的功夫指向并不在穷格物理与豁然贯通，他的格物就是随处体认天理：
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格者，至也，即“格于文祖”、“有苗格”之格；物者，天理也，即“言有物”、“舜明于庶物”之物，即道也。格即造诣之义。格物者即造道也。（《答阳明》，《甘泉文集》卷七，第19页）
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这个至不是行为初始时的“去往”，而是行为终结时的“达到”；物也不是客观外物，而是体现在万物上的天理。故格物即造道。湛若水的“随处体认天理”，既不同于程朱的“即物而穷其理”，也不同于王阳明的“正念头”。程朱的即物穷理偏于外，阳明的正念头偏于内。湛若水认为自己的“随处体认天理”既不偏于外也不偏于内，既不陷溺于考索具体物理而游骑无归，也不遗弃家国天下之实事。“随处体认天理”是他对理学心学的融合。
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湛若水“随处体认天理”的提出，有得于二程及李侗。他在给陈献章的信中说：
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一旦忽然开悟，感程子之言“吾学虽有所受，天理二字却是自家体认出来”。李延平“默坐澄心，体认天理”。愚谓天理二字，千圣千贤大头脑处，尧舜以来至孔孟，说中说极，说仁义礼智，千言万语都已概括在内。若能随处体认，真见得，则日用间参前倚衡，无非此体，在人涵养以有之于己耳。（《上白沙先生启略》，《甘泉文集》卷十七，第12页）
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但湛若水对二程及李侗的汲取是形式的，即取其“体认天理”之语。怎样体认，体认什么，湛若水皆不同于二程和李侗。这段话中要注意的是，湛若水随处体认天理之后，极重涵养之功。他在回答王阳明的疑问中曾表示了这一意思：
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格物者即造道也。知行并进，学问思辨行，皆所以造道也。读书，亲师友，酬应，随时随处，皆求体认天理而涵养之，无非造道之功。诚正修功夫，皆于格物上用。家国天下皆即此扩充，无两段功夫。此即所谓止至善。尝谓止至善则明德、亲民皆了者，此也。（《答阳明》，《甘泉文集》卷七，第19页）
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这个涵养，也与朱熹不同。朱熹的格物是活动，是过程，湛若水的格物即“物格”、“止至善”，它重在表示结果，即“获得天理”。所以朱熹的涵养有一将即物穷理所得的物理经过咀嚼、涵泳、体验、归约等精神活动将之转换成天理、转换成价值物的过程。湛若水的涵养是将“随处体认”、“格物”所得到的性理长养扩充并用之于修齐治平。这就是他“孟子深造以道，即格物之谓也，自得之，即知至之谓也。居安，资深，逢源即修齐治平之谓也”所蕴涵的意思。
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湛若水既重视涵养，而涵养须用敬，所以敬字在甘泉哲学中有重要地位，他说：
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涵养须用敬，进学在致知，如车两轮。自一念之微，以至于事为讲习之际，涵养致知一时俱到，乃为善学也。（《答陈惟浚》，《甘泉文集》卷七，第9页）
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吾人切要，只于执事敬用功，自独处以至于读书酬应，无非此意；一以贯之，内外上下，无非此理，更有何事？（《答徐曰仁》，《甘泉文集》卷七，第3页）
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执事敬，最是切要；彻上彻下，一了百了。致知涵养，此其地也。（《答邓瞻兄弟》，《甘泉文集》卷七，第20页）
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敬贯穿于湛若水功夫论的全部，他的《心性图说》有始敬、终敬，心之未发已发，时时皆敬。非敬则本心之中正难以保持，“随处体认天理”的宗旨无法贯彻。但他所谓敬，与明初诸儒胡居仁、吴与弼的兢兢业业、常提不放不同。他的敬，重在对格物所得到的理的护持保育，开发光大。而表现形态上则要“勿忘勿助”，他说：
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云“敬者，心在于是而不放之谓”，此恐未尽。程子云：主一之谓敬。主一者，心中无有一物也，故云一。若有一物，则二矣。勿忘勿助之间乃是一。今云“心在于事而不放”，谓之勿忘则可也，恐不能不滞于此事，则不能不助也，可谓之敬乎？（《答聂文蔚侍御》，《甘泉文集》卷七，第29页）
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这不仅认为胡居仁等的常提不放、把捉太紧易堕入“助长”之病，而且也认为江右聂豹、罗洪先等的“归寂”、“主敬”“心在是而不放”，易堕入有敬畏而无洒落之病。湛若水所谓敬，即“主一”。他解释主一说：
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所云主一，是主一个中，与主一是主天理之说相类。然主一便是无一物。若主中、主天理，则又多了中与天理，即是二也。但主一，则中与天理自在其中矣。（《答邓恪昭》，《甘泉文集》卷七，第21页）
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这里不但批评聂双江归寂之旨，并连带对王阳明“主一是专主一个天理”之说也提出了非议。湛若水受陈献章“自然”之旨影响，虽主体认天理，但认为体认的是吾心中正之体，功夫越洒落，本体越显露；功夫越空灵，本体越充实。这又是对孟子既要集义又要勿忘勿助修养方法的继承。
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