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敬爱父母叫“孝”，友爱兄弟叫“悌”。孔子认为这两种爱是人就有，无须解释，是“仁”的情感基础。
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同时，孝悌具有可延展性，敬爱父母做到了就能敬爱父母的父母，友爱兄弟做到了那亲兄弟以外的堂兄弟、表兄弟乃至同乡好友都可以当做亲兄弟一样来爱。
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人同此心，当每个人都这么去身体力行，五伦（父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信）就明确了。又因为封建社会的家国一体，周礼也就恢复了，天下也就安定了。
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“仁”的具体实施有一套方法，叫“忠恕之道”。
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忠就是“己欲立而立人，己欲达而达人”，恕就是“己所不欲，勿施于人”。
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自己有某种要求需要满足，推想他人也有这种要求需要满足。
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这是忠。
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万一别人不愿“立”不愿“达”呢？比如道家那帮人，天天想着无为，你跟他谈治国平天下显然不现实。
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如果别人无此愿望，不同意，切不可强加于人。每个人都有说“NO”的权利，这是一种尊重，是恕。
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忠和恕一正一反。一个积极作为，一个消极不作为，共同构成了推行仁爱的准则。
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孝悌是为仁之本，忠恕是为仁之道。除此之外，哲学家张岱年友情提示三点：
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第一，仁爱不是无原则的姑息养奸，对不仁之人则鄙视、远离；
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第二，仁不包含“智”，知识多寡智商高低不影响你推行仁爱。既仁且智者，可以谓之圣人；
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第三，仁者虽然具备恭宽信敏惠等风范，但仁不等同于“德”。德是一切善行的总称，而仁只是其中比较现实的那一种。
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仁不是道德，而是一种文化，一种为礼乐制度提供理论基础的文化，是孔子政治主张的哲学原理。
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证据就是孔子对管仲的评价。
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管仲本来是公子纠的家臣，后来却投靠了公子纠的竞争对手公子小白（齐桓公），显然很不道德。
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不过没关系，因为管仲辅佐齐桓公击退了北方的狄人，孔子就对这个思想和行动都很法家的政治家顶礼膜拜，不吝溢美之词：
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微管仲，吾其被发左衽矣！（要不是管仲，恐怕我们都要像野蛮民族那样披头散发穿衣打扮了！）
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孔子之后，第一个起来反对儒家的是墨子。
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墨子主张“兼爱”。与“仁爱”不同，这是一种不分人我，不分远近，一视同仁（仁字前放一“同”字，“仁”、“兼”之别立现），无差别的博爱。
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时势造愤青。
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墨子生活的战国初期和孔子生活的春秋时代早已不可同日而语。
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在春秋，诸侯称霸时都打着“尊王攘夷”的旗号。王指周天子，夷指那些不遵从周礼乱称王（比如楚庄王）的化外之人。由此可见，遮羞布还是要要的，野心还是得藏着掖着的。
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到了战国，形势急转直下，社会愈加动荡，政治愈加黑暗，战争愈加频繁，民众愈不聊生。
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