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敬爱父母叫“孝”,友爱兄弟叫“悌”。孔子认为这两种爱是人就有,无须解释,是“仁”的情感基础。
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同时,孝悌具有可延展性,敬爱父母做到了就能敬爱父母的父母,友爱兄弟做到了那亲兄弟以外的堂兄弟、表兄弟乃至同乡好友都可以当做亲兄弟一样来爱。
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人同此心,当每个人都这么去身体力行,五伦(父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信)就明确了。又因为封建社会的家国一体,周礼也就恢复了,天下也就安定了。
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“仁”的具体实施有一套方法,叫“忠恕之道”。
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忠就是“己欲立而立人,己欲达而达人”,恕就是“己所不欲,勿施于人”。
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自己有某种要求需要满足,推想他人也有这种要求需要满足。
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这是忠。
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万一别人不愿“立”不愿“达”呢?比如道家那帮人,天天想着无为,你跟他谈治国平天下显然不现实。
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如果别人无此愿望,不同意,切不可强加于人。每个人都有说“NO”的权利,这是一种尊重,是恕。
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忠和恕一正一反。一个积极作为,一个消极不作为,共同构成了推行仁爱的准则。
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孝悌是为仁之本,忠恕是为仁之道。除此之外,哲学家张岱年友情提示三点:
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第一,仁爱不是无原则的姑息养奸,对不仁之人则鄙视、远离;
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第二,仁不包含“智”,知识多寡智商高低不影响你推行仁爱。既仁且智者,可以谓之圣人;
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第三,仁者虽然具备恭宽信敏惠等风范,但仁不等同于“德”。德是一切善行的总称,而仁只是其中比较现实的那一种。
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仁不是道德,而是一种文化,一种为礼乐制度提供理论基础的文化,是孔子政治主张的哲学原理。
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证据就是孔子对管仲的评价。
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管仲本来是公子纠的家臣,后来却投靠了公子纠的竞争对手公子小白(齐桓公),显然很不道德。
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不过没关系,因为管仲辅佐齐桓公击退了北方的狄人,孔子就对这个思想和行动都很法家的政治家顶礼膜拜,不吝溢美之词:
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微管仲,吾其被发左衽矣!(要不是管仲,恐怕我们都要像野蛮民族那样披头散发穿衣打扮了!)
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孔子之后,第一个起来反对儒家的是墨子。
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墨子主张“兼爱”。与“仁爱”不同,这是一种不分人我,不分远近,一视同仁(仁字前放一“同”字,“仁”、“兼”之别立现),无差别的博爱。
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时势造愤青。
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墨子生活的战国初期和孔子生活的春秋时代早已不可同日而语。
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在春秋,诸侯称霸时都打着“尊王攘夷”的旗号。王指周天子,夷指那些不遵从周礼乱称王(比如楚庄王)的化外之人。由此可见,遮羞布还是要要的,野心还是得藏着掖着的。
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到了战国,形势急转直下,社会愈加动荡,政治愈加黑暗,战争愈加频繁,民众愈不聊生。
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