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B.自然运行的天。即时间。中国古代以天指时间,以地指空间,时间就是自然的运行和变化,比如“天时不如地利”(孟子就老子的“人法地地法天天法道”反言之,用“地利不如人和”来强调人的作用)。持此意见的主要是老庄和荀子。
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C.义理之天。宇宙的最高原理,与人性和伦理道德相通的准则。持此意见的主要是孟子和后来的宋明理学家。
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老子把儒家A版本的天降到B版本的天,就是告诉大家:道才是至高无上的原理,道是爸爸,天是儿子。
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道有密不可分的三要素,真理、存在、规律。前两者好理解,至于规律,是说道蕴含着从一个极端向另一个极端转化的过程,此过程生生不息,周行不殆(有—无,阴—阳)。
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又因万物依道而生,道是物之所共有,德是物之所自得。道是蓄水池,人人拿一杯子从中接水,喝下去成为自己的本性就是德。
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因此,万物也就有了道的特性,有了生死存亡,治乱兴衰的对立转化过程。
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这个观点是很超前的。即使人类社会发展到今天,计算机二进制也得用“1”和“0”来表示,狄拉克发现正电子没准就受了老子哲学的启发;宇宙中有正物质和反物质的对应,性恋也还要分个零和一。
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不过很显然老子没有站在这种对立转化的中间,他坚定不移地站在了阴的那一端,无的那一端。即使是拥有专利权的道,他也是先肯定了它的无为,而后才表示了可以无不为。
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老子的“贵柔”、“守雌”让务实的中国人没能从他的辩证法里获得什么形而上的哲学思辨,汲取的仍然是一些生活的智慧。(将欲取之,必姑与之。)
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很多人认为老子的哲学就是装的哲学并非空穴来风。大成若缺,大直若屈,大巧若拙,大辩若讷,不外一个装字,装蒜装孙子。
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其实不用装,老子给你举了很多例子。天底下最柔弱的是水,然而水滴石穿;人活着时最软,死了的时候才最硬;老虎是山中之王,却灭绝得只剩下周老虎了;蟑螂不起眼,却活了上亿年,长盛不衰。
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由此可见,最弱小的才是最强大的,夫唯不争天下莫能与之争。
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除了装还得忍,就这点而言,一部中国史就是一部《火影忍者》,勾践韩信司马迁都是其中忍术高超的“上忍”。
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苏轼在《留侯论》中说,受到侮辱就“拔剑而起,挺身而斗”,这不是真正的勇敢。真正的勇者应是“猝然临之而不惊,无故加之而不怒”—有时克制情绪比放纵情绪更难,因此老子说“大勇若怯”。
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薄情的老子用冷静到冷酷的态度揭示了一幕幕生活的真相,但事实上,他知行是不怎么合一的,功利心是很重的,装傻充愣是为了后发制人的,无为的目的是想无不为的,后人从老子的书中读出应用于各个领域的高级权谋是有道理的。
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真正实践了老子理论的是庄子,感性的庄子过着真实而自由的生活,那种恬淡与幸福不足为外人道,所以他写出了先秦诸子中最优美的散文。
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去吧,都去吧,乘云气,骑日月,游乎四海之外,死生不动于心,安时处顺,哀乐不入,突破一切限制,与天地自然同,返璞归真,回到本我……
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没有人再理会什么天下苍生,家国大义。个人在历史的长河中,犹如一叶漂泊不定的孤舟在波涛中摇荡,不知何时才是终点。就算你成也好、败也罢,不过是乱世狂涛中一朵毫不起眼的浪花,最终会在波涛中慢慢消失,渐渐被世人遗忘。既如此,又何必制造出那么多如繁星的立场?
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白云飘兮轻若絮,生如梦兮淡如云。
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乱到极点时,老庄成显学。
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然而,中华民族之所以延绵至今,一路跌跌撞撞走来而没有像其他文明一样消亡,靠的不是老庄,是挺身而出、敢为天下先的担当之人。
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如果都已经绝望,那就从绝望中寻找希望。
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