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以教修之，就是勤于思勉，思以择善，勉以固之。用力日久，则无待思勉而自然合于中庸之道。
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思勉的过程也叫“尽性”（尽力推知人性，也就是去明“诚”）。由于人性与天相通，故能尽性之人，亦能尽人之性，尽物之性，无所不悉。
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至诚之人，既无内外之分，也无人我之间，已达到万物一体的境界，能够“参天地，赞化育”。
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然后是《大学》。
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《大学》就是三纲领八条目，内圣外王的说明书。
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三纲领：明德、亲民、止于至善。（大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。）
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八条目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。（古之欲平天下者必先治其国，欲治其国者必先齐其家，欲齐其家者必先修其身，欲修其身者必先正其心，欲正其心者必先诚其意，欲诚其意者必先致其知，致知在格物。）
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止于至善不是让你当天下第一老好人，而是达到（止）穷尽事物之理后的完美境界。
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人苟知止，才有目标，才能心无旁骛而定，定则能静，静则能安，安则能虑，虑则能得。
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而家、国、天下也是秦以前的封建时代才有的概念，秦朝之后中国延绵至今的政治形态都是郡县制，因此八条目更重要的是前四条—格物、致知、诚意、正心。
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由此可见，《大学》也肯定“诚”，但大学的诚只是其理论的一个环节，并非根本。
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首先，修身需要正心，正心就是让你用心专一，不要心不在焉。
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要想正心，就得诚意（意识），至于诚意的方法《大学》和《中庸》就泾渭分明了。
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《中庸》是向内心去“诚”，《大学》则说“欲诚其意者必先致其知，致知在格物”，说白了吧，向外界去学习知识。
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《大学》说得冠冕堂皇：物有本末，事有始终，知所先后，则近道矣。
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搞清楚了事物的本质，发展的规律，获取了真知你自然就诚了。
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意诚了心就正了，心正了身就修成了，后面的甲乙丙丁戊己庚辛就要啥有啥了。
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最后是《周易》。
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《周易》分为《易经》和《易传》，《易经》是周公他爸周文王蹲大牢的时候鼓捣出来的，他吸收改造了商朝时复杂的龟卜法（甲骨文），创立了更简便、操作性更强的新时代的算命法，同时为自己的革命事业做出了强有力的理论铺垫。
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这个东西信的人贼信，很多历史名人的名字都是遵照《周易》来取的，许多高官富商也喜欢用《周易》测字算命。而在不信的人看来，这本书就是一坨屎，跟统计局的数据一样不可信。
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没关系，再不信《易经》也是群经之首，既不属于任何一家，任何一家却又都能从中获取思想源泉。
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比如老子就通过一边读《易经》一边做读书笔记构建了道家的世界观。
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说到底还是儒家霸道。秦朝时，一帮儒生在焚书坑儒这样惨烈的政治环境下，口不能言手不能写，而由于《易经》作为算命类书籍被秦始皇特批不在焚毁之列，便这个“心得”一下、那个“译注”一下，从而有了《易传》，还非得附在《易经》后面，合成《周易》。
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《易经》的基础是爻，“—”是阳爻，又称“九”，主刚；“- -”是阴爻，又称“六”，主柔。
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三个爻上下随机排列有八种排法（(■)(■)(■)(■)(■)(■)(■)(■)）
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