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这是从宏观上看知行合一，经是言论，是思想，是知；史是人事，是实践，是行。
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人生天地之间，五谷杂粮，吞风饮露，如能致其良知，复见心之全体，尽己之性，则亦能尽人之性，尽物之性，知往察来，由此及彼，无所不悉。最终既无内外之分，也无人我之间，达到万物一体的境界，能够“参天地，赞化育”。
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是谓天人合一。
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明朝一哥王阳明 有无之境
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最后一个问题，有无之境。
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试问：良知只是是非之心，那心之全体是个什么面目？
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这很有意思，就跟你用笔记本电脑上网办公打游戏已经习以为常，突然你把屏幕扣上，开始观察起电脑本身来了。
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大音希声大爱无言，电脑任凭你使用，它只默默地注视着这一切。
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天泉证道四句教：
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无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。
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后三句就是上文所讲之总结，如果去做了，良知明觉了，就能达到无善无恶心之体的境界。
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心即理，理就是天理，心与天通。
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《中庸》告诉你我，天的本质是诚。因为诚，所以能造化万物；因为诚，所以有四季轮回。
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因此，无善无恶的境界就是诚的境界：真实无妄，明莹无滞。
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当然你会问：王阳明说心=性=理，而性又包含了情，既有七情六欲之干扰，如何保证心之诚？
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很简单，险夷原不滞胸中，何异浮云过太空。当喜则喜，当怒则怒，一过而化，不滞不留。
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正如风雨雷电在天空中运转不息。卖伞的希望下雨，因此认为雨是善的；卖烧烤的害怕下雨，因此认为雨是恶的。这些都是外界的评判，并不重要，重要的是雨不会一直下，也不会永远不下。
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心也应当如此。
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喜怒哀乐往来胸中，但不滞留于心，成为烦扰和障碍。阳明举的例子是：
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心体上着不得一念留滞，就如眼着不得尘沙。这一念不但是私念，便好的念头亦着不得，如眼中放些金屑，眼亦开不得了。
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心如诚，则能不着意思，不累于心，不动于气（有害的情绪），动静合一。
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动静合一就是定，安定的定。心无动静之分，关机它是电脑，开机是它还是电脑，只是开机时给它取个名字叫“良知”罢了（其静也者以言其体也，其动也者以言其用也）。
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