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静坐强调的是静，在静中排除思虑里的杂念。
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当下的中国，每天都在上演各种匪夷所思的事情，人们的焦虑与日俱增。
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事实上，每个人都有静下来的能力，只因被外在的种种现象迷惑，丧失了这一安身立命的绝学。
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于是，不知为什么而活，不知身在何处。赚很多钱，仍觉恐慌；再赚更多的钱，还是无法排遣工作之余的空虚。
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永世不宁。
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活在未来的人何其多，活在当下的人何其少。
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当人对未来寄予了无比沉重的厚望时，他对眼下的东西就会享受得很少，并生出强烈的不满。他不停地追赶那个可以让自己安全的东西，却不知那东西本身就是虚拟的。
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而虚拟，在某种意义上其实意味着无限。于是，我们不知道到底哪一天才能落地。
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人心如镜，物来能照。阳春三月，来至公园湖边不难发现：只有在风平浪静时，湖面才能映照出碧空蓝天、万条垂柳。而当我们将一颗石子投进湖中，激起涟漪时，影像就会被扭曲。
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心湖亦然。
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求静，就是求平如镜湖，求物来能照。
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然而，静如泥鳅，你越用手抓，它滑得越快。心理学有一个实验，当你追求“静”的时候，你反而会动。
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因为追求静的过程，就是搜索“不静”之原由的过程，这反倒激起了你的不静。
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因此，“久之”之后，便需“省察克治”，将“不静”的病灶一一拔除。只有当意识到焦虑的产生源于妄执，方能平息这种挥之难去的痛苦。
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综上所述，“静坐息心”和“省察克治”就是体认良知的两大功夫，一正一奇，一动一静，可以交替使用。
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当你感到过于忙乱时，就要让自己静一下；但若发现又太执着于“空”时，便要走出去，动起来，因病而药。
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而作为初心者，开始时的思虑不可能处处吻合天理，正需时时思诚，亦即时时思天理（诚者天之道，诚之者人之道）。等火到猪头烂，天理纯全，便能“何思何虑”，事事切中天理了。
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为了巩固战果，尚需使出第二式——事上磨。
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问：“静时亦觉意思好，才遇事便不同，如何？”
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先生曰：“是徒如静养，而不用克己工夫也。如此临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’。”
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此生难得今已得，心学难闻今已闻。此心不于事上磨，更于何处磨此心？
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静坐息心使人达到了“意思好”的境界。
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然而，无事时掩盖了多少小人，有事时识破了多少君子。百分之九十的人都倒在了“遇事便不同”五个字上。
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花繁柳密之地，风急浪高之处，多数人不是乱了性，就是失了足。常言道：只有当潮水退去，才能发现谁在裸泳。
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因此，我心需要在事上打磨，磨去不经意间流露的骄傲与恶习。
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