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【今译】
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古时候的人，他们的知识有个究极。究极在哪里？有人认为宇宙初始并不存在万物，这便是知识的究极，到达尽头了，不能再增加了。次一等的人，认为宇宙初始存在万物，只是万物之间并不严分界域。再次一等的人，认为宇宙初始不但已存在万物，并且事物之间有分界，只是不计较是非。是非的造作，道就有了亏损。道的亏损，是由于私好所形成。果然有完成和亏损吗？还是没有完成和亏损呢？有完成和亏损，好比昭文弹琴；没有完成和亏损，好比昭文不弹琴。昭文弹琴，师旷持杖击节，惠子倚在梧桐树下辩论，他们三个人的技艺，几乎都算得上登峰造极的了，所以载誉于晚年。正因他们各有所好，以炫异于别人；他们各以所好，而想彰显于他人。不是别人所非了解不可的而勉强要人了解，因此终身迷于“坚白论”的偏蔽。而昭文的儿子又终身从事于昭文的余绪，以至于终身没有什么成就。像这样子可以说有成就吗？那么虽然我们没有成就，也可算有成就了。如果这样不能算有成就，那么人与我都谈不上有什么成就。所以迷乱世人的炫耀，乃是圣人所要摒弃的。所以圣人不用〔知见辩说〕夸示于人而寄寓在各物自身的功分上，这就叫做“以明”。
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五
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今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。
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雖然，請嘗言之。有始也者①，有未始有始也者②，有未始有夫未始有始也者③。有有也者，有無也者④，有未始有無也者⑤，有未始有夫未始有無也者⑥。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？
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天下莫大於秋毫之末，而大山為小；莫壽於殤子，而彭為夭⑦。天地與我生，而萬物與我為一。旣已為一矣，且得有言乎？旣已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧曆⑧不能得，而況其凡⑨乎！故自無適有⑩以至於三，而況自有適有乎！無適焉⑪，因是已。
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【注释】
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① 有始也者：宇宙有个开始。
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② 有未始有始也者：有未曾开始的开始。
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③ 有未始有夫未始有始也者：更有未曾开始那“未曾开始”的开始（《庄子内篇译解》）；谓天地之始以前之再前（蒋锡昌说）。
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陈启天说：“吾人思及天地之原始时，已撤消物我之对立。若追溯至天地之原始以前及其更前，则意境益无限，尚何有是非可言哉！”
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④ 有有也者，有无也者：宇宙有“有”，有“无”。“无”、“有”观念来自《老子》，见《老子》第一章、四十章。
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⑤ 有未始有无也者：有未曾有“无”的“无”。
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⑥ 有未始有夫未始有无也者：更有未曾有那“未曾有‘无’”的“无”（《庄子内篇译解》）。
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陈启天：“吾人由物思及道时，已通万物为一。若追溯至有道以前及其更前，则意境益无涯，亦无是非可言也。”
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⑦ 天下莫大于秋毫之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭：天下没有比秋天毫毛的末端更大的东西，而泰山却是小的；没有比夭折的婴儿更长寿的，而彭祖却是短命的。在庄子看来，大小长短是相对、比较而言的，不是绝对的。每一个东西都比它小的东西大，也都比它大的东西小，所以每一个东西都是大的，也都是小的。依此而得出这种诡论来。
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在经验世界中，一个常人认为极大的东西，若从更广阔的空间上来衡量，却显得十分微小。相反的，一个常人认为极细微的东西，逼近了看，却可发现其中含藏着无尽丰富的内容。庄子虽然有意忽略相对事物中的绝对性（即在特定的关系中，大和小的区分是绝对的；如在狗和蚂蚁的特定关系中，狗为大而蚂蚁为小是绝对的），然而庄子的目的，却不在对现象界作区别，乃在于扩展人的视野，以透破现象界中的时空界线。若能将现象界中时空的界线一一透破，心灵才能从锁闭的境域中超拔出来。
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严北溟说：“‘天下莫大于秋毫之末而泰山为小，莫寿于殇子而彭祖为夭。’看来这不仅是相对主义，而且是诡辩。而庄子说这话的用意，则在于论证不要局限在感官认识上去比较事物表面上的数量差别，而要通过抽象思维去认识一切空间的大小都是相对的，只有无限大无限小，才是绝对的，时间的久暂也一样。这一看法，是包含有合理的因素的。”（〈从道家思想演变看庄子哲学〉，刊在《社会科学战线》1981年第1期）
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⑧ 巧历：善于计算的人。
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⑨ 凡：凡夫，普通人。
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⑩ 自无适有：从“无”（没有语言的机心）到“有”（有语言的机心）。
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⑪ 无适焉：即无往矣；指不必再往前计算，意谓不如消除语言的机心。
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【今译】
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现在在这里说一些话，不知道其他人的言论和我这些话是同一类呢，还是不同一类？无论是同一类还是不同类，尽管发了言都算是一类了，那么和其他的论者便没有什么分别了。