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⑤ “夫德，和也；道，理也。……则天下乱矣”：这十二句（五十四字），疑为庄子后学中染有黄老思想之文字。
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⑥ 彼正而蒙己德，德则不冒，冒则物必失其性也：“蒙己德”，即敛藏自己的德行。“不冒”，即不眩露。
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林希逸说：“‘蒙’，晦。德积于己而不自眩露，德不自晦而求以加诸人，则失其自然。”
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李勉说：“‘蒙’，蔽也。‘冒’，露也。言彼守正而隐晦其德，则其德不致外露，露则物失其性。盖言大德不德，则物性自全。若必强露我德使物受之，则物失其性。上文言‘恬淡’，下文言‘澹漠’，皆谓不宜露德以制人。”
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【今译】
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用世俗的学问来修治本性，以求复归本初；用世俗的思想来迷乱情欲，以求获得明达；这种人称为蔽塞愚昧的人。
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古时修道的人，以恬静涵养智慧；智慧生成，却不外用，称为以智慧涵养恬静。智慧与恬静交相涵养，而和顺之理便从本性中流露出来。德就是和，道就是理。德无不相容，就是仁；道无不合理，就是义；义理显明就是忠；心中朴实而回复到性命真情的，就是乐；行为信实、心思宽容而合乎自然的节文，就是礼。礼乐普遍地强加推行，那就天下大乱了。各人自正而敛藏自己的德性，敛藏自己的德性而不强加给别人，刻意强加给别人必定违失自然的本性。
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二
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古之人，在混芒①之中，與一世而得澹漠②焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節③，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一④。當是時也，莫之爲而常自然⑤。
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逮德下衰，及燧人伏義始爲天下，是故順而不一。德又下衰，及神農黃帝始爲天下，是故安而不順。德又下衰，及唐虞始爲天下，興治化之流，淳散朴⑥，離道以爲，險德以行⑦，然後去性而從於心。心與心識知，而不足以定天下⑧，然後附之以文⑨，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。
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由是觀之，世喪道矣，道喪世矣。世與道交相喪也，道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。
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隱，故不自隱。古之所謂隱士者，非伏身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無迹⑩；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極⑪而待；此存身之道也。
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【注释】
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① 混芒：混沌芒昧。
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林希逸说：“‘混芒之中’，即晦藏不自露之意。”
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② 澹漠：同“淡漠”。
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成玄英《疏》：“冥然无迹，君臣上下不相往来，俱得恬澹寂漠无为之道也。”
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林希逸说：“澹然漠然，上下不相求之意。”
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③ 四时得节：“得”，《阙误》引张君房本作“应”（马叙伦、刘文典校）。
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④ 至一：完满纯一的境界。James Legge英译为：‘The state of Perfect-Unity’甚是。
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郭象说：“物皆自然，故至一也。”
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⑤ 莫之为而常自然：和《老子》五十一章：“莫之命而常自然”同义。
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⑥ 淳散朴：“”，本亦作“浇”（《释义》）。成本正作“浇”，《淮南子·俶真训》亦作“浇”。“朴”即朴之借（王叔岷《校释》）。“浇淳散朴”，谓浇薄淳厚、离散朴质。
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⑦ 离道以为，险德以行：“为”，原作“善”，依郭庆藩之说，据《淮南子·俶真训》改。“险”，通俭，少之意。“险德”，即寡德。