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老聃说：“你要斋戒，通导你的心灵，洗涤你的精神，去除你的智识！道是深奥难说的呀！我为你说个概略。
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“那显明的东西是从冥暗中生出来的，有形的东西是从无形中生出来的，精神是从大道中生出来的，形质是从精气中生出来的，而万物都是依各别的类形互相产生的，所以九窍的动物是胎生的，八窍的动物是卵生的。它的来临没有痕迹，它的离去没有界限，没有门径没有归宿，四面宏达皇皇大通。顺着这个道，四肢强健，思想通达，耳目聪敏，他的用心不劳苦，他的应物不拘执。天不得不高，地不得不广，日月不得不运行，万物不得不昌盛，这就是道呀！
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“学问广博的不一定具有真知，善于辩论的不一定具有慧见，圣人早已弃绝这些了。像那增加了却看不出增加，减少了却看不出减少，乃是圣人所要保持的。道渊深似海，高大如山，周而复始地循环运行，运转万物而不匮乏，然而君子的道，只是呈现在外么！万物都凭借着它而不匮乏，这就是道呀！
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“中原有人，不偏于阴也不偏于阳，住在天地之间，姑且称他为人，人将来总要返归本宗。从本源上来看，所谓生命，就是气聚而成的东西。虽然其中有的长寿有的短命，但相差多少呢？人的一生只是俄顷之间而已。哪还值得分别尧和桀的是非呢！瓜果有它生长的道理，人伦关系虽然复杂，还是可以依序相处。圣人遇人事而不违拒，过往而不拘守。调和顺应，便是德；随机适应，便是道；帝就是因它而兴，王就是借它而起的。
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“人生在天地之间，就像阳光掠过空隙，忽然而已。万物蓬蓬勃勃，没有不生长的，变化衰萎，没有不死去的。已经变化而生，又变化而死，生物为之哀伤，人类感到悲痛。解开自然的束缚，毁坏自然的囊裹，变移转化，精神消散，身体随着消逝，这是返归大本呢！由无形变成有形，由有形返于无形，这是大家都知道的，并不是得道的人所追求的，这是众人所同议论的。得道的人是不议论的，议论的人是不能得道的。从明处寻就不会遇见，辩说不如缄默。道是不能听闻到的，听闻便不如塞耳不听，这才是真正的得道。”
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六
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東郭子①問於莊子曰：“所謂道，惡乎在？”
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莊子曰：“無所不在。”
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東郭子曰：“期而後可。”
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莊子曰：“在螻蟻。”
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曰：“何其下邪？”
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曰：“在稊稗②。”
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曰：“何其愈下邪？”
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曰：“在瓦甓。”
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曰：“何其愈甚邪？”
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曰：“在屎溺。”
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東郭子不應。莊子曰：“夫子之問也，固不及質③。正獲④之問於監市⑤履狶⑥也，每下愈況。汝唯莫必⑦，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，異名同實，其指一也。
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“嘗相與遊乎無何有之宮⑧，同合而論，無所終窮乎！嘗相與無爲乎！澹而靜乎！漠而淸乎！調而閒乎！寥已吾志⑨，無往焉而不知其所至，去而來而不知其所止，吾已往來焉而不知其所終；彷徨乎馮閎⑩，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際⑪，而物有際者，所謂物際者也；不際之際⑫，際之不際⑬者也。謂盈虛衰⑭，彼⑮爲盈虛非盈虛，彼爲衰非衰，彼爲本末非本末，彼爲積散非積散也。”
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【注释】
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① 东郭子：住在东郭的一位先生。
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成玄英说：“居在东郭，故号东郭子，则无择之师东郭顺子也。”
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② 稊稗（bài）：含米的小草。
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③ 质：实（成《疏》）。
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