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[33]注然、勃然：皆是万物兴起的样子。
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[34]出：谓生。
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[35]油然、漻（liú）然：皆是万物消逝的样子。
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[36]入：谓死。
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[37]弢（tāo）：弓袋。
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[38]堕：解脱。（zhì）：通“帙”，书套。
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[39]纷乎宛乎：解脱变化的样子。
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[40]大归：谓精神与形体同归太虚。
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[41]将至：指即将达到大道境界的人。务：追求。
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[42]彼：那。至：即“将至”，指即将达到大道境界的人。
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[43]值：会遇。
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[44]塞：塞耳不听。
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庄子 【译文】
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孔子问老聃说：“今天安闲无事，请问您什么是至道。”
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老聃说：“你应当斋戒，疏通你的心灵，洗净你的精神，抛弃你的智慧。所谓道，幽深而难以言述啊！我将给你说说它的大概情形。昭明显著之物都是从幽暗中产生出来的，有伦有象的东西都是从无形中产生出来的，人的精神是从大道中产生出来的，形体是从精气中产生出来的，万物都是以形体蜕变转化而生的。所以人兽都是胎生，禽鱼都是卵生。大道来时没有形迹，去时不见边际，布满太虚之间，四通八达而宽广无限。顺应大道，就能四肢强健，思虑通达，耳聪目明；就能不花费心思而纯任自然，应接万物而没有偏执。天不得大道就不能成其高，地不得大道就不能成其广，日月不得大道就不能运行，万物不得大道就不能昌盛，这就是道啊！况且博学多识的人未必具有真知，能言善辩的人未必真有慧见，圣人已经抛弃这些了。像那增加它也不见多，减损它也不见少的大道，是圣人所保依的。它深广如大海，高大且周而复始地运行，运载包涵万物而毫无遗漏，那么君子的博、辩之道，不就在大道之外了吗！万物都向它求取资用而不能使它有所匮乏，这不就是真正的道吗！有得道之人，超然阴阳之外，处在天地之间，姑且存有人的形骸，他将要返游于天地万物产生之前的浑沌境界。从大道的方面来看，所谓人的生命，不过是气的凝聚而已。虽然有长寿与短命之分，又有多大差别呢？人的言论是一闪而过的，哪里值得把它作为区分尧、桀是非的标准呢！瓜果有生长之理，人伦虽然参差难齐，但如众齿排列也相去不远。圣人对于人伦不去违背，也不去留恋。调和而顺应它，就是德；偶合而顺应它，就是道。帝王就是凭借这种调应之德、偶应之道而兴起的。人生活在天地之间，就像骏马驰过缝隙，不过片刻的功夫罢了。万物勃然兴起，没有不出生的；万物自然消逝，没有不死亡的。已经变化而出生，又经变化而死去，活着的生物为同类逝去而哀伤，活着的人为同类死去而悲痛。其实人的死去，只不过是解除了自然的弓袋，毁弃了自然的束缚，纷纭宛转，精神先消逝，形体也随之而消失，这就是精神与形体同归于太虚啊！从没有生命变为有生命，又从有生命复归于没有生命，这是人所共知的，不是即将达到大道的人所追求的，但却是众人经常一同议论的问题。那即将达到大道的人是不议论的，议论的人就不会达到大道；明察的人是不能得道的，言辩不如静体默悟；大道是不可听说的，凭耳朵去听就不如堵塞耳朵。这就叫做最大的得道。”
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庄子 【正文】
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东郭子问于庄子曰[1]：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可[2]？”庄子曰：“在蝼蚁[3]。”曰：“何其下邪[4]？”曰：“在稊稗[5]。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓[6]。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺[7]。”东郭子不应。
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庄子曰：“夫子之问也，固不及质[8]。正获之问于监市履狶也[9]，每下愈况[10]。汝唯莫必[11]，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周、遍、咸三者，异名同实，其指一也[12]。尝相与游乎无何有之宫[13]，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎[14]！寥已吾志[15]，无往焉而不知其所至，去而来而不知其所止，吾已往来焉而不知其所终；彷徨乎冯闳[16]，大知入焉而不知其所穷[17]。物物者与物无际[18]，而物有际者，所谓物际者也；不际之际[19]，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚[20]，彼为衰杀非衰杀[21]，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”
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[1]东郭子：即“东郭顺子”，住在东郭，故号东郭子。
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[2]期：通“奚”，何处。
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[3]蝼蚁：蝼蛄和蚂蚁。