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今人对老子思想的评论。今人的评价大致可分为两个阶段,即以1949年为界,之前为一个阶段,之后为一个阶段。无论哪一个阶段,对老子其人其书都存在着争议,但对老子思想的评论基本都是肯定的。鲁迅认为:不读《道德经》一书,不知中国文化,不知人生真谛;不懂道教就不懂得中国历史。1949年之前,主要集中在20世纪二三十年代,由梁启超评论胡适的《中国哲学史大纲》引发了关于老子其人其书的一场争论。胡适在其著作中指出:“老子是中国哲学的鼻祖,是中国哲学史上第一位真正的哲学家”;“老子的最大功劳,在于超出天地万物之外,别假设一个‘道’。这个道的性质,是无声、无形;有单立不变的存在,又周行于天地万物之中;生于天地万物之先,又却是天地万物的本源。”[29]梁启超在《老子哲学》中指出:“老子说的是‘天法道’,不说‘道法天’,是他见解的最高处。”[30]章太炎在《诸子略说》中指出:“余谓老子譬之大医,医方众品并列,指事施用,都可疗病。五千言所包亦广矣,得其一术,即可以君人南面矣。”[31]冯友兰在《中国哲学简史》中指出:“《老子》书中大部分论述是试图显示宇宙万物变化的法则。在这些道家看来,事物虽然千变万化,但在各种变化的底层,事物演变的法则并不改变。人如果懂得这些法则,按照这些法则来安排自己的行动,就可以使事物的演变对于自己有利。”[32]1949年之后,在大陆主要集中在老子是唯物主义还是唯心主义的讨论。伟人毛泽东常读《老子》,经常引用老子名言。据马叙伦《老子校诂》记载:在毛泽东看来,“老子这部书乃是唯心主义的,但包含丰富的辩证法思想。它对春秋战国时期社会大变革的一些现象,特别是战争规律作了概括和总结,所以它也是一部兵书”[33]。任继愈在其主编的《中国哲学史》中指出:“老子从唯物主义观点给世界的生成、变化找寻共同的物质总根源,他提出了‘道’。老子高出于过去一切唯物主义流派的地方在于他否认了上帝的最高地位,提出了世界构成的普遍的物质性的总根源。”[34]范文澜在《中国通史简编》中指出:“老子是有极大智慧的古代哲学家。他观察了自然方面天地以至万物变化的情状,他观察了社会方面历史的、政治的、人事的成与败,存与亡,福与祸,古与今相互间的关系与因果,他发现并了解事物的矛盾性比任何一个古代哲学更广泛、更深刻。他把这种矛盾性称为道与德。”[35]台湾地区对老子思想的研究成绩显著,评论也比较中肯。南怀瑾在《老子他说》中指出:“细读中国几千年的历史,会发现一个秘密。每一个朝代,在其鼎盛的时候,在政事的治理上,都有一个共同的秘诀,简言之,就是‘内用黄老,外示儒术’。自汉唐开始,接下来宋、元、明、清的创建时期,都是如此。”[36]陈鼓应在《老子今注今译》中指出:“老子是个朴素的自然主义者,他所关心的如何消解人类社会的纷争,如何使人们生活幸福安宁。他所期望的是:人的行为能取法于‘道’的自然性与自发性;政治权力不干涉人民的生活;消除战争的祸害;扬弃奢侈的生活;在上者引导人民返回到真诚朴质的生活形态与心境。”[37]
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拿破仑曾经说过:世界上有两种东西最有力量,一是剑,二是思想,而思想比剑更有力量。梳理古今中外名人和文人学者对老子思想的评论,心中不时涌起激动的波涛,为中华民族有老子这样的智者而感到自豪。自豪既在于老子其人,更在于老子思想。他提出的道的范畴、自然无为的理念、柔弱不争的生存哲学,涵盖了人与自然、人与社会、人与人、人与自身等重大关系的理论命题,不仅为华夏文明的继承创新提供了重要依托,而且影响了人类文明的发展。对于华夏文明而言,老子是智慧大师,创立了道家学说,学老子、读老子,会增加我们的智慧品性;孔子是道德大师,创立了儒家学说,学孔子、读孔子,会提升我们的道德人格。老子重道、孔子贵仁,儒道互补、根脉相连,共同构筑了中华民族的精神家园,让我们的心灵有栖息之地;共同塑造了中华民族的人格品性,让我们的面貌能够与世界各国其他民族区别开来,进而平等地交流沟通;共同推动了中华民族的前进步伐,让我们的文明能够成为没有中断过的文明而永续发展。对于人类文明而言,老子是中国唯一一位能够与古希腊哲学比肩的思想家,尤其是辩证法思想,对世界建立辩证思维体系有着重要影响。德国哲学家莱布尼茨指出:“中国人太伟大了,我要给太极阴阳八卦起一个西洋名字‘辩证法’。”据说,在天才物理学家爱因斯坦家里的书架上发现了一本已经被翻烂的德文版《老子》;至今仍有西方人指出:“从政治、经济、文化、科教到经营管理各领域,《老子》在西方世界被视为至宝,成为除《圣经》之外世界销量第二大书籍,是公认最智慧、最古老的学问。”以至英国哲学史家威尔·杜兰认为:“除了《道德经》外,我们将要焚毁所有书籍,而在《道德经》中寻得智慧的摘要。”[38]作为中国人,我们应当为老子感到骄傲,应当永远感恩感谢老子!
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老子与哲学 老子之评析:诚惶诚恐
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根据辩证思维,毁誉相伴是正常现象,肯定的同时必然有否定,正面评论必然带来负面评论。对于老子思想的评论也不例外,主要是历代儒家为了维护孔子地位和儒学正统,总想否认孔子问礼于老子的史料记载,总想贬低老子思想及其历史地位。即使今天,还有否定老子思想的观点,认为老子不是中国历史上的哲学创始人;老子也不是什么“圣人”“智者”;老子思想中有许多是离经叛道之说。但是,总体而言,无论是名人还是文人学者,对于老子思想是肯定居多。即使有批评,也是在肯定基础上的批评和正面评论指导下的批评。这是对待老子及其思想的科学态度,也符合“了解之同情”原则。批评和负面评论集中在老子思想的神秘色彩、复古倾向、愚民意识、权术阴谋和消极因素。评析老子思想,确实会让人产生诚惶诚恐的心理,尤其是批评和负面评论,更让人感到诚惶诚恐。
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关于老子思想的神秘色彩。学界一般认为,老子否定了上帝和天命的存在,是一次思想史上的革命;同时认为,老子思想具有神秘主义内容,因而成为道教的思想来源,这主要表现在老子之道的神秘莫测。一方面,道是玄而又玄,《老子》开篇就说:“道可道,非常道;名可名,非常名。无,名万物之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”意思是,可以用言辞表达的道,就不是常道;可以用文字表述的名,就不是常名。无,是形成天地的本始;有,是创生万物的根源。所以常从无中,去观照道的奥妙;常从有中,去观照道的端倪。无与有这两者,同一来源而不同名称,都可说是很幽深的。幽深而又幽深,是一切奥妙的门径。另一方面,道很恍惚,似无非无、似有非有,“孔德之容,惟道是从。道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信”。王弼注云:“窈、冥,深远之叹”;“以无形始物,不系成物,万物以始以成,而不知其所以然,故曰恍兮惚兮。”老子之道既玄妙又恍惚,不能不让人产生神秘感觉。然而,老子思想的神秘感是可以理解的,因为老子探究的是自然界和人类社会的本原及终极目的,这就是哲学和形而上学。对于哲学,在英国哲学家维特根斯坦看来是神秘的、不可言说的,“对于不能谈论的东西必须保持沉默”[39]。对于形而上学,冯友兰认为:“真正底形上学,必须是一片空灵……空是空虚、灵是灵活。与空相对者是实,与灵相对者是死。历史底命题,是实且死底……科学底命题,是灵而不空底。逻辑学、算中底命题,是空而不灵底。形上学底命题,是空而且灵底。”[40]老子之道正由于空灵,所以神秘,因为人类在宇宙中处于极其渺小的地位。广阔浩瀚的宇宙以其不可预测的时空无限性,呈现在人类面前,使得神秘感成为人类生命体验的重要组成部分。即使像老子这样的智者,也很难摆脱宇宙神秘性的困扰。况且,老子生活的年代是生产力和科技非常落后的春秋末期,那时候,人类从原始社会走出来的时间还不长,十分虚弱和蒙昧;那时候,人类刚会制作简陋工具,面对风雨雷电、干旱水灾等自然力量,只会感到自己无能为力、无可奈何;那时候,人类对宇宙和自然界知之甚少,遇到各种各样的自然现象,很难给予科学解释,只会想到超自然力量。在人类社会的早期,怎么可能不产生神秘主义呢?老子在浓厚的神秘主义氛围中仰望星空,抽象升华道与德的范畴,怎么可能不沾染上神秘主义色彩?当然,我们承认老子思想具有神秘色彩,绝不是等同于神秘主义,更不是等同于宗教神秘主义。
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关于老子思想的复古倾向。毋庸讳言,老子有复古倾向,既反映在他对个体生命的理解,又体现在他对理想社会的追求。老子思想的基础是道,而道的本质规定是自然,“人法地,地法天,天法道,道法自然”。从道出发,老子认为,个体生命最自然的形态是婴儿。婴儿的品格是素朴本真,他无知无欲、无牵无挂,犹如鱼翔水底,逍遥自在;他一丝不挂、天真无邪,由内而外都毫无修饰,犹如一股山泉清流,纤尘不染、澄澈空明;他元气柔和、元气精纯,体质柔软而活泼好动,犹如茁壮成长的幼苗,充满着旺盛生命力,“含德之厚,比于赤子。蜂虿虺蛇不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而全作,精之至也。终日号而不嗄,和之至也”。婴儿是可贵的,却不能不长大成人,生命则因有限而具有悲剧色彩。突破生命的有限性,实现生命的超越,便是生命之梦。老子认为,生命超越之路,就是“复归于婴儿”,“知其雄,守其雌,为天下谿。为天下谿,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴”。在这段话中,老子要求的复归不是人的肉体而是人的心灵,不是人的生理年龄而是人的心灵年龄。时间单向性决定了人的生理只能沿着儿童、少年、青年、中年、老年的轨迹前行,而心灵和精神的无限性,使人有了选择的可能性,既可以选择人之初的至真至朴,也可以选择成人异化后的堕落,还可以选择老年人的世故或通达。老子则倡导人们在心灵和精神上始终选择婴儿时的淳朴本真,而不要被贪欲和私利所污染。最令人难以理解的复古倾向,是老子“小国寡民”的理想社会。老子认为,人类社会最自然的形态是小国寡民,“使有什伯之器而不用,使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之;使人复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来”。如果简单地按文字理解,这段话确实表明老子有复古倾向,那就是国家规模很小,人口稀少;人们在原始状态下生活,没有知识和欲望;国与国、人与人之间没有交往,过着封闭的生活。但是,不少学者认为,老子憧憬的并不是原始社会,而是一种精神境界。冯友兰指出:小国寡民“并不是一个原始的社会,用《老子》的表达方式,应该说是知其文明,守其素朴。《老子》认为,对于一般所谓文明,它的理想社会并不是为之而不能,而是能之而不为。有人可以说,照这样理解,《老子》第八十章所说的并不是一个社会,而是一种人的精神境界。是的,是一种人的精神境界,《老子》所要求的就是这种精神境界”。[41]即使小国寡民有复古倾向,也不能否认其中的合理因素,“甘其食,美其服,安其居,乐其俗”,难道不是古今中外统治者梦寐以求的治国图景吗?!
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关于老子思想的愚民意识。历史上对老子诟病最多的是愚民意识,宋儒程颐将秦朝的暴政与老子的思想联系起来,认为老子之学“大意在愚其民而自智”。老子生逢乱世,看到当时社会智巧日生、诈伪百出,认为世乱的根源在于人们彼此之间钩心斗角、攻心斗智,因而提出了所谓愚民的政治主张,“古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福”。依据词典的解释,愚字一为笨、傻,头脑迟钝;二为玩弄,欺骗。愚民则是玩弄、欺骗的意思。单从字面理解,这段话的愚民意识是明白无误的。然而,如果顺着老子思想的内在逻辑来分析,这段话就有着不同的解读。河上公注:“明,知巧诈也;愚,使朴质不诈伪也。”王弼注云:“‘明’谓多见巧诈,蔽其朴也。‘愚’谓无知守真,顺自然也。”这两位老学的权威注解明是智巧、诈伪的意思,愚与明相对,是纯真质朴的意思。显然,老子之愚民意识与统治者的愚民政策有着本质的差别,老子主张人们放弃诈伪之心和投机取巧行为,保持纯真的自然本性和养成淳朴的品格,却不是要求人们成为头脑简单、四肢发达的愚笨冥顽之人;统治者只是要人民愚而自己不愚,以智术权谋来愚弄欺骗百姓,达到维护和巩固统治地位的目的。老子最反对的恰恰是耍弄权术阴谋,因为这是对自然无为原则的背弃。更重要的是,老子睿智地看到,人类文明在给人们带来益处的同时,也带来了众多弊端。就文明本身而言,文明虽然制定了规范,带来了秩序,限制了混乱,增加了人的安全感,却在某种程序上禁锢了人的自由。有时文明越多,则意味着禁忌越多、束缚越多;禁忌、束缚越多,则带来了更多的矛盾和抗争。就文明对人的影响而言,文明为人生提供了更多选择,任何个体从生到死的过程是多样化的,有人高贵、有人低俗,有人站着走、有人爬着走,有人昂首挺胸、有人卑躬屈膝。如果没有文明,就不会有人生的选择。就文明的负面效应而言,文明的发展可能会使人们原本善良、真诚、正直、热情、实在、平和、有责任感、信仰坚定的品质,异化下降为恶毒、虚伪、狡黠、冷漠、功利、轻浮、不负责任和意志薄弱的习性,“故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首”。高明注云:“夫礼者,形之于外,饰非而行伪。故曰礼行德丧仁义失,则质残文贵,本废末兴,诈伪日盛,邪匿争生,因而谓为‘乱之首’。”[42]为此,老子给统治者开出了“三去”和“三绝”的药方。“三去”是对统治者自身行为的告诫:“是以圣人去甚,去奢,去泰。”河上公注云:“甚,谓贪淫声色;奢,谓服饰饮食;泰,谓宫室台榭。去此三者,处中和,行无为,则天下自化。”“三绝”是对统治者统治方式的提醒,即“绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者,以为文不足,故令有所属,见素抱朴,少私寡欲”。在老子的思想逻辑里,解决世风日下、人心不古、时局混乱的根本办法,就是迷途知返、重归大道,返璞归真、回到自然。
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关于老子思想的权术阴谋。这是老子思想常被诟病的另一个重要原因。有的学者甚至对“不争”“无为”等一些老子思想中的基本概念也给予批判,认为蕴含着权谋的内容。宋儒朱熹就说:“老子之心最毒,其所以不与人争者,乃所以深争之也。”[43]近代学者钱穆认为:“‘无为而无不为’‘后其身而身先’……此乃完全在人事利害得失上着眼,完全在应对权谋上打算也。”[44]真正让人批评的是《老子》第三十六章的内容:“将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固予之,是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。”有人认为这是权术之论,把它看成是阴谋家的重要证据。高亨则注云:“此诸句言天道也。或据此斥老子为阴谋家,非也。老子戒人勿以张为可久,勿以强为可恃,勿以举为可喜,勿以与为可贪耳。故下文曰‘柔弱胜刚强’也。”[45]从老子之道分析,这段话不能理解为权术阴谋,而是充满着辩证思维光芒。老子以排比句式提出歙与张、弱与强、废与兴、夺与予四对矛盾,观察矛盾相互转化的原因,说明“物极必反”“反者道之动”的道理,进而与“柔弱胜刚强”的著名论断联系起来。这是老子的高明之处,也是老子哲学的一大特点,就是采用以退为进的思维方式,在一般人想象不到的地方着力,深刻阐述道理,让人大彻大悟。同时,老子这段话也是在揭示客观事实和自然法则,当花草树木长得茂盛时,便是花落花谢的前奏;当人成长到壮年时,也是智力和身体机能衰退的开始。即使在物理世界,当我们要把一个物体抛落到目的地之前,必定要把它高高举起、远远地抛掷出去,高举远抛的时候,就是物体坠落的序曲。当然,批评老子思想中有权术阴谋内容,也不是全无道理。老子之后的许多政客阳言道义、阴奉权谋,用于政治上的纵横捭阖,不讲人世间的信誉原则;历朝历代上演的政治权谋和宫廷阴谋,都可以看到老子思想的影响,以致一般人把权术阴谋的坏处归到老子名下。事实上,老子思想中可能有权术因素,更多的却是谋略内容。权术与谋略在概念上的区分是明显的,权术是阴暗的,谋略是光明的,而在实践中却很难区分,有时权术中含有谋略,有时谋略中含有权术。与其把老子视为阴谋家,倒不如把老子看成是谋略家,这更符合本原意义上的老子。
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关于老子思想的消极因素。北京大学哲学系所著的《中国哲学史》认为:“老子这种消极无为的政治态度,决定了他对人生的看法也是消极无为的。在老子心目中,圣人应该是一个表面上处处不与人争,不为人先,处下守柔,少私寡欲,绝学弃智,浑浑噩噩,像初生的婴儿那样,完全处于自然状态的人。他认为,只有这样才能在这复杂的现实斗争中保全自己的生命,无忧无虑,达到精神上的最高境界。”[46]由此可见,对于老子思想中的消极因素,既有政治思想方面的批判,又有人生价值方面的批判。政治上的批判大多指向老子提出的愚民、弃智和复古主张;人生上的批判则集中在自然、无为和柔弱等概念。自然是老子思想中可以与道并列甚至高于道的概念,即“道法自然”。在老子看来,既然万物的本原是自然的道,道又不干扰万物自然地生存,那么,万物的生存就应该是自然的,万物自然地生存有道的形而上根据。自然并不是指具体存在的东西,而是形容“自己如此”的一种状态。刘笑敢认为:“老子的自然的核心意义在于人世。”[47]道的自然不仅是自然界的本质规定,更是人世间的价值准则。对于人的生存而言,无外乎外在环境与内在心境两个要素。外在环境是由社会提供的,老子提出了无为主张,希望建立自然的社会政治秩序,为人的自然生存营造一个自由宽松的环境。老子之无为是对有为政治统治行为的批判。所谓有为,是指统治者强作妄为,肆意伸张自己的欲望和滥用自己的权力,给社会和老百姓造成严重危害。统治者政苛民烦,过度扩张自己的私欲,必然导致老百姓轻于犯死,“民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其求生之厚,是以轻死”。统治者过多的干预和强制必然会导致政治专制,导致老百姓铤而走险,“天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有”。在老子看来,老百姓身上有着自我化育、自我长成的自然本性,只要统治者顺应老百姓的自然本性而不加以干扰,就会形成良好的社会秩序,“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴”。无为主张容易被误解为无所事事、无所作为,什么事都不做,从而认为老子在政治领域具有消极倾向。内在心境是由个体修身造就的,老子提出了柔弱主张,希望推进个体生命的自然历程,为人的自然生存锻造一个素朴纯真的内在心境。老子之柔弱是对逞强的个体价值行为的批判。所谓逞强,是指个体在人与人、人与社会以及人与自然的互相关系中过于争强好胜,自以为是、刚愎自用,给社会造成纷争,给自己带来伤害。因此,老子以人生、草木、军队为例,说明逞强属于死亡,没有生命力;柔弱属于生存,充满活力与生机,“人之生也柔弱,其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则灭,木强则折”。在老子看来,柔弱最好的喻体是水。世间没有比水更柔弱的,在攻击坚强的方面,却没有能胜过它的。屋檐下点点滴滴的雨水,由于它的持续性,长年累月就可以把一块巨石穿破;洪水泛滥时,淹没田舍、冲毁桥梁,任何坚固的东西都抵挡不住,“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。”从这段话中,我们可以看出老子的忧虑,即“天下莫不知,莫能行”,意思是,天下没有人不知道柔弱的道理,却没有人能实行。是啊,如果把柔弱理解为软弱,理解为一味退让,理解为永远败于刚强而不是胜过刚强,那人们怎么会愿意用柔弱来指导自己的人生,怎么会不认为老子的人生哲学太消极呢?!
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晚清名臣曾国藩诗云:“左列钟铭右谤书,人间随处有乘除。低头一拜屠羊说,万事浮云过太虚。”意思是,功成名就之后,虽然左边挂着朝廷的奖状,右边却放着毁谤、谩骂的信件;人间的毁誉荣辱、祸福得失都没有定数。应像先秦楚国的屠羊说那样看淡名利、功成身退;什么毁誉得失,都是过眼烟云,留下的依然是蓝天白云。这说明无论什么人什么事尤其是成功的人和事,都会有毁有誉、有荣有辱,不必过于较真。人们对于老子思想的正面评论,一般比较好理解和接受,但如何看待负面的批评批判意见,却需要理性和理智。老子生活在2500多年前,不管多么睿智和聪慧,也摆脱不了时代的局限,其思想必定有不完善的地方和不成熟的内容。评析老子不完善、不成熟的思想,应是后人的职责所在,否则,思想就无法进步,社会就不能发展。《老子》一书只有五千余言,涵盖了自然界、人类社会、个体生命的本原和终极问题,虽能“天网恢恢、疏而不漏”,却亦难免有疏漏、断档和空白。而且,老子善用比喻、对偶和排比,很少用概念、定义和判断,这虽然强化了语言的生动性和感染力,有助于人们理解和把握,却也容易引起歧义,从而为后人的批评批判提供了条件。任何批评批判,只要是理性的,而不是谩骂式的,都不必给予苛求。我们是冒冒失失踏进评析之路,又跌跌撞撞走出评析之路,无论路途是平坦还是曲折,我们都对老子及其思想永远怀抱景仰之心。
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老子与哲学 老子之成语:思想结晶
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品读《老子》,不时遇到一些自己耳熟能详或经常使用的成语,感到非常亲切,进而激起对成语的关注和兴趣。成语是汉语词汇的重要组成部分,积淀着丰富而鲜活的民族文化内涵。所谓成语,是汉语词汇中一部分定型的词组或短句,具有固定的说法和结构形式,表示一定的意义,在语句中作为一个整体来使用。成语一般源自文化经典、历史故事和人们的口头传说,在用词方面不同于现代汉语,往往代表着一个故事或典故。一个成语从产生到定型,要走过漫长的历史道路,经过语言史上多次筛选和锤炼。据统计,现有成语5万多条。商务印书馆2004年版《成语大词典》(以下简称《词典》),收录17000余条成语,其中96%为四字格,也有三字、五字、六字、七字以上的成语。之所以四字格居多,是因为四字朗朗上口,符合汉文化中“以偶为佳”“以四言为正”的审美要求。以偶为佳是古人崇尚成双成对的美学观,本质上也是认识世界的哲学观。语言学家吕叔湘指出:“四音节好像一直都是汉语使用者非常爱好的语音段落,最早的诗集《诗经》里的诗以四言为主,启蒙课本《千字文》《百家姓》《李氏蒙求》《龙文鞭影》等等都是四言,亭台楼阁常有四言的横额……流传最广的成语也是四言为多。”[48]成语与谚语、习用语相近,区别在于成语几乎都是约定俗成的四字结构,字面不能随意改动,而谚语、习用语则比较灵活和松散,不限于四字格。成语凝练典雅、意境幽远,简短精辟、易记易用,是比词的含义丰富而语法功能又相当于词的语言单位,一般具有丰富的信息量、深刻的思想内涵和鲜明的感情色彩。
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《老子》一书寥寥五千余言,却语言流畅、结构整齐,言辞精辟、内容丰富,形成了许多成语。老子之成语大多为四字格,也有六字格、八字格、十字格,甚至十二字格,即“鸡犬之声相闻,老死不相往来”。从语法分析,老子之成语结构包含了众多关系,一是主谓关系,像“上善若水”这一类成语前面的成分是被说明、描写、陈述的对象,后边的成分是说明、描写、陈述前面成分的,多数情况下主语和谓语关系都非常清晰;二是偏正关系,像“自知之明”这一类成语两个成分之间是修饰限制与被修饰限制的关系,前者是偏,起修饰限制作用,后者是正,被修饰限制;三是并列关系,像“天长地久”这一类成语前后成分之间是平等、并列在一起的,前后两节没有先后、主次之分,多数情况下,颠倒成语先后顺序不影响其意义;四是补充关系,像“功成不居”这一类成语成分之间是补充说明的关系,后一部分是对前一部分的补充,既有“主谓补”又有“谓宾补”;五是谓宾关系,像“如烹小鲜”这一类成语成分之间是谓语与宾语的关系,前一部分支配后一部分;六是连谓关系,像“取长补短”这一类成语内有两个谓语成分,通常以动词为主,两者构成一先一后承接相连的关系;七是兼语关系,像“以德报怨”这一类成语内有的成分既充当前面成分的宾语,又充当后面成分的主语。当然,研读老子之成语,重点不是成语的字数和语法结构,而是蕴含于成语之中的哲理含义。老子之成语本质是老子思想更凝练、更集中的反映,涵盖了对自然界、人类社会和个体生命的感悟。通过研读成语,不仅可以加深对老子思想的正确把握,而且可以提高运用老子成语的准确性。从思想内容分析,老子成语大致可分为哲学内涵、辩证思维、认识路径、政治思想、圣人之道和人生启迪。对照《词典》,择要梳理分类研读老子之成语,是一件兴趣盎然的事情。
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关于哲学内涵。老子是伟大的哲学家,《老子》一书处处闪烁着对自然界和人类社会本原及其终极目标的思考。这些思考浓缩在成语之中,作为阐述老子本体论和宇宙观的重要载体。
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玄之又玄。《词典》解释“玄”为奥妙,微妙,奥妙无比。在《老子》一书中,这是阐述道本体的一个重要成语,意指道幽昧深远,微妙无形,不可测知;后来泛指事理非常奥妙而难以理解。出自开篇第一章:道之无是万物之始、有是万物之母,“此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门”。意思是,道之无、有同一出处而名称不同,都十分深远玄妙,玄妙而又玄妙啊,这是解开所有奥妙的门径。
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尊道贵德。《词典》没有收入这一成语,却是理解老子哲学思想的一把钥匙。在《老子》一书中,道和德是核心概念,意指形而上之道创生天地万物,落实到自然界,作用于社会人生,就变成了德。道是德之体,德是道之用,两者合二而一。后来道教最崇敬的观念是道和德,道教经书特别注重阐述道和德的内容及其关系。出自第五十一章:“道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”意思是,道化生万物,德畜养万物,物赋予万物形体,势使万物完成自己。所以,万物没有不尊崇道而珍视德的。
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无中生有。《词典》解释为在没有中生出有来。在《老子》一书中,这是阐述道创生天地万物的一个重要成语,具有本体论意义,意指创生天地万物的本原是有与无;后来泛指毫无事实根据,凭空捏造,主要指人的品行和德性。出自第四十章:“天下万物生于有,有生于无。”王弼注云:“有之所始,以无为本。将欲全有,必反于无也。”这段注解不仅阐明有与无的同一,而且阐明两者之间的差异。从内涵上说,无是比有更重要的概念;从顺序上说,无先于有,比有更具基础性。
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天长地久。《词典》解释为像天地一样长久,指时间久远。在《老子》一书中,表面上是指自然界的客观现象,深层次是阐述天道自然、人道无为的哲理;后来泛指人与人之间情感十分巩固。出自第七章:“天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”意思是,天地的存在既长且久。天地之所以能够长久存在,是因为它并不为自己而存在,所以它就能够长生。因此,圣人把自己的利益置于众人之后,他的所得反而先于众人;他总是将自己置之度外,其自身反倒保全。这难道不是因为他的无私吗?他因此而成就了伟业。
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视而不见,听之不闻,简称视而不见。《词典》解释为睁着眼睛看着,却什么也没有看见。在《老子》一书中,这是一组具体描述道的形状的成语,意指道无形无状、不可感知;后来泛指不关心,不重视,不注意或假装没看见。老子在许多篇章中,总是想从形上到形下、从抽象概括到具体比喻,能够说明道是什么,以帮助人们理解把握道的内涵。尽管老子隐隐约约感知了道,努力把它形诸文字、记录下来,然而还是让人感到恍惚,老子自己也为之恍惚。出自第十四章:“视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧,绳绳不可名,复归于无物。是谓无状之状、无物之象。是谓惚恍。”意思是,想看看不见叫作夷,想听听不到叫作希,想摸摸不着叫作微。这三者难以深究,它们原就合为一体。它的上部不明亮,它的下部不太昏暗,难以名状,无边无际,回归于无物的境地。它是一种没有形状的形状,没有物体的形象,所以把它叫作惚恍。
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关于辩证思维。老子是朴素辩证法大师,《老子》一书有着丰富而深刻的辩证法思想。这些关于天地万物产生、发展、演变及其内在动力的思想浓缩在成语之中,作为阐述老子方法论和循环观的有效保证。
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有无相生。《词典》没有收入这一成语,却是踏进老子辩证思维王国的重要路径。在《老子》一书中,这是阐述对立统一规律的成语,意指客观世界普遍存在着矛盾,两者相辅相成,在对立中形成统一,在统一中分为对立,共同构成天地万事万物。出自第二章:“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。”这段话集中体现了对立统一的辩证思想,老子在深刻观察世界的基础上,总结出美丑、善恶、有无、难易、长短、高下、音声、前后等一系列既对立又统一的概念,把它们抽象升华为自然界和人类社会的一般规律。
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