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《老子》一书关于水的论述很多，有人统计约占四分之一的篇幅，其中既有直接论述水的性质，即“上善若水”“天下莫柔弱于水”，也有间接论述水的形态，即“骤雨不终日”“豫兮，若冬涉川”。水启发着老子的灵感，老子为水注入了生命、情感和思想，从而把自然之水升华为宇宙之水、政治之水、道德之水，建构起自己的思想大厦。
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宇宙之水就是从本体论角度认识水的意义。老子哲学的最高范畴是道，道是万物之本、生命之源，即“道生一，一生二，二生三，三生万物”。但是，“道之为物，惟恍惟惚”。所谓“恍惚”，意指无形无象、似有若无，看不到、听不见、抓不住，捉摸不透、幽深难测。所以，老子经常以水为喻，形象地说明道的本体论内容。《老子》第四章说：“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”一般研究认为，“挫其锐”四句，乃是第五十六章的错简重复，似可删除。但是，帛书和有关汉简本都是如此论述，而《老子》一书多有重复现象，目的是更好地阐明有关思想和观点。“挫其锐”四句正是为了具体说明“道冲而用之或不盈”，前后意义连贯，形象更为鲜明，保留在此，倒亦无妨。在这段关于道的论述中，好几个词与水有关，“盈”是水满了出来，“渊”是水深的状态，“湛”是没入水中。老子就是在用水这一意象具体地阐述道的内容。意思是，道体是虚空的，而它的作用却不会穷竭。它像水一样，深厚广大、无穷无尽，似乎是万物的始祖。它不露锋芒，消解纷争，与日月齐光，与万物同尘。它是那样深不可测，仿佛是若存若亡。我不知道它是谁的儿子，好像是天帝的祖先。
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物质性是老子宇宙之水的基本取向。老子认为水像道一样，是构成世界万物的始基并创生万事万物，从而来阐述他的本体论思想。这不仅是在回答世界的本原和统一性问题，而且承认了世界的物质性。关于世界的本原和统一性，人类思想史上有着唯物和唯心两种理解，唯物论认为，世界的本原是物质，世界的真正统一性在于它的物质性；唯心论认为，世界本原是精神，世界上的万事万物都是由精神派生的。老子的道虽然幽冥无形，但水却是有形的物质，以水喻道无疑具有朴素的唯物主义倾向。古代唯物主义总是把世界本原猜测为几种具体的物质形态，这在哲学思维上是素朴的，很难从逻辑上自圆其说，但对世界本原的追问却是真诚的。老子把道看成万物的本原，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反”。意思是，有物浑然一体，先于天地生成。无声而无形，独立长存从不改变，循环运行永不停息，可以说是天地之本根。我不知它的本名，给它个名称叫道，勉强取名叫大。道大到无边又无所不至，无所不至而运行遥远，运行遥远又回归本原。老子的道非常智慧，他对天地万物起源的理解，与现代的科学观察和认识有着十分相似之处。老子认为，天地未形成之前，宇宙处于混沌状态；现代大爆炸理论认为，早期宇宙也是混沌状态，是由一大片微观粒子构成的均匀气体，称为气态物质，而后发生大爆炸，这些气态物质慢慢凝聚，生成了今天的宇宙恒星和恒星体系。在中国思想史上，老子的道非常醒目。张岱年对老子的哲学思想评价极高，认为是“一次彻底的思想革命”。因为春秋战国时期，普遍认为天是自然变化、社会运行和人的命运的最高主宰，所以有天命论。天命论是一种具有唯心主义倾向和宗教色彩的思想观念，反映了古代社会人与自然没有发生明显分裂和对抗、处于低水平统一的时代特征，而“老子以为天并不是最根本的，尚有为天之根本者。老子说：‘有物混成，先天地生。’……最根本的乃是道，……道才是最先的”[17]。老子否定有意识的天，这不仅从一个侧面证明了道具有物质性特征，而且把中国古代对世界本原的认识提升到了理性和思辨的高度。同时，老子以水喻道，深入浅出地阐述了道之永恒无限和包容厚德，即“大道氾兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主”。意思是，道像江河泛滥，汹涌澎湃无边无际、无穷无尽。万物依它而生，它从不推脱责任；大功告成，却不求取美名；护养着万物，却不充当它们的主人。在这段话中，水与道交融、景与理合一，形象地描述了道的品质，这就是化生万物且能居于万物之中，滋养万物而又能与万物并存共生。承认世界的物质性，物质地认识世界的本原和起源，具有重要的理论和实践意义。这实际是承认在我们主观之外有一个客体存在、自身之外有一个他者存在。能否承认客体和他者的存在，是我们能否认识和改造世界的前提。对于客体和他者，我们不能否定，不能臆断，不能猜想，而要实在地进行研究分析，进而把握客体和他者的内在规律，以利于实现主观与客观的统一、自身与他者的和谐。
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运动是老子宇宙之水的内在规定。对于唯物主义来说，承认世界本原的物质性，只是一个基本要求，还有一个基本要求就是承认物质的运动变化。不承认物质的运动变化，就容易陷入形而上学的困境。所谓形而上学，有着两种不同意义的理解，一种是与哲学范畴相近似的理解，意指哲学中探究宇宙万物根本原理的一部分，包括物质、思维、存在、虚无、宇宙、灵魂、自由意志等玄而又玄的问题，在中国称之为“玄学”；另一种是与“辩证法”相对立的理解，意指不承认事物的矛盾，孤立地、静止地看待事物。这里所说的形而上学，是指不承认物质的运动变化，与“辩证法”相对立的形而上学。而老子的道是承认事物的运动变化，他认为道创生万物不是一下子完成的，而是经历了一个逐步展开、层层递进的过程。老子善用数字抽象描述道化生万物从无到有、由简而繁的过程，呈现出生机勃勃的演变图景。一是道“先天地生”，这个时候天地混沌弥漫着各种各样的元气，即“有物混成”。二是“道生一，一生二”，“一”是数的开始，老子有时用“一”来指称作为万物统一根源的道。在这里，道和一是一个东西；按照现代哲学的说法，道和一是一个序列的概念，因而这幅图景的实质是“一生二”。什么是“一生二”呢？老子说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”意思是，万物包含着阴和阳两种相反相成的物质，阴阳之气交相激荡而达成和谐。道产生阴阳二气，标志着道之创生由抽象无形的“一”变成了具体有形的物质。三是“二生三”，即阴阳交感、二气和合，产生了新的具体事物，预示着衍生万物的无限生机。四是“三生万物”，也可说是三成万物，即道演化生成天下万事万物。通过对道生万物过程的解释，我们可以感受老子的道在不停地运动，生生不息、无始无终，充满生机、活力迸发。同时，老子善用水的不同形态比喻道的运动变化，指明运动变化的绝对性。“天地相合以降甘露”，说明水是由天地运动而生成的；“譬道之在天下，犹川谷之于江海”，说明水运动的形态是不同的，在山川是细流，在平地是长河，在终点是大海；“洼则盈”，说明水多时是盈满，水少时是坑洼；“飘风不终朝，骤雨不终日”，说明运动是常态，但剧烈运动却是非常态。不同形态的水，实质是不同运动方式的表现。东晋王彪在《水赋》中具体描述了水的四种形态和运动方式，即水“委输而作四海，决导而流百川，承液而生云雨，涌凝而为甘泉”。其中海、川、雨、泉为水的形态，委输、决导、承液、涌凝为水的运动方式。老子善用水循环运动规律，说明返本归初的道理。自然之水循环往复，日夜奔流到江海，无休时、不停止；上升为云气，下降为雨露，终归于大海。道也一样，“夫物芸芸，各复归其根”，即万物尽管纷繁众多，最终都要回归其本根。更重要的是，老子善用水谦卑处下的特点，说明水在柔弱之中蕴含着宽广伟岸的品格，“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”。对于我们认识和改造世界而言，运动的观点具有积极意义。没有运动就没有事物，没有运动就没有差别，事物是在运动中形成，并在运动中向不同方向发展，从而形成一个个具体事物。因此，用运动的观点而不是孤立、静止的观点看待事物，我们才能不断深化对客体和他者的认识，才会更加精准地把握客观规律，才可以按照客观规律改造和重塑世界。
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矛盾是老子宇宙之水的核心内容。从一定意义上说，老子哲学是矛盾哲学。世界是物质的，物质是运动的，那么，物质是怎样运动的呢？老子认为：“反者，道之动。”“反”是老子哲学的一个重要范畴。钱锺书研究指出，老子之“反有两义，一者正反之反，违反也；二者往反之反，回反也”；[18]“老子之反融贯两义，即正反而合”。老子之反，就是事物的矛盾及其运动变化。老子认为，世间一切事物的运动变化，遵循着反的规律，即事物存在着对立面，对立面之间会朝着相反方向运动变化；事物变化总要返回到原来的起始状态，循环往复以至无穷。老子的矛盾思想充满着辩证法，辩证法是揭示宇宙万事万物运动变化和发展规律的科学。老子仰观天文、俯察地理，近取诸身、远取诸物，发现世间万事万物都存在着矛盾，都是在对立统一中发生发展的。老子以水为喻，认为矛盾首先表现在相反相成，“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”。其中“高下相倾”的“倾”也作“盈”，意指位势，水分高下，充之为盈，过满则溢，倾覆而转为低下。在老子看来，相反相成、互相依存，是自然界和人类社会的普遍现象和恒常规律，因而《老子》一书列举了大小、多少、高下、远近等一系列矛盾关系。矛盾还表现在物极必反，即矛盾双方向对立面转化。对于矛盾，普通人一般只看到事物的表面，而不能深层次地参透其中隐藏相反的可能性。老子却认为，一切矛盾都在对立状态中互相转化，这种向对立面转化的过程是无止境的。他有一段很精彩的论述：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也？正复为奇，善复为妖。”意思是，祸啊，是福所依凭的东西；福啊，是祸所隐藏的地方。谁知道它们的变化如何？这是没有定准的吗？正又变为邪，吉又变为凶。老子以水为例说明物极必反的道理，“孰能浊以静之徐清”，意指混浊之水，因为不摇动它，让它静止，慢慢地变为澄清。矛盾更表现在以柔克刚。人们一般的认识是刚强胜于柔弱，老子却反过来分析，认为柔弱胜于刚强，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之”。意思是，天下没有比水更柔弱的，可是攻克坚强的东西却没有什么胜过水的，这个事实是无法改变的。是啊，滴水穿石，点点滴滴的雨水，经过长年累月的冲击，可以把坚硬的石头滴穿；惊涛拍岸，排山倒海的洪水、海潮，能吞没农田房舍，冲毁一切坚固的建筑物。柔弱之水，其力量是多么深厚伟大！老子不禁感叹，人们太不懂得这个道理了，“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行”。意思是，柔弱胜刚强的道理天下没有不知道的，却没有人实行。辩证的观点，既是世界观又是方法论。运用辩证思维认识世界，我们就能既见树木又见森林，从总体上把握客观实际；既看现象又看本质，透过现象看本质，从规律上把握客观实际；既观照现实又着眼未来，从前景上把握客观实际。概言之，辩证法可以使我们站得更高、看得更远、想得更深。
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古希腊文中，哲学意味着爱智慧，中国传统文化是“智者乐水”。老子无疑是人类思想史上的智者，他喜欢水、运用水、赞美水，就像他的道一样，是自然而然的事情。老子之水天际来，奔流古今不停步。在老子那里，水不仅是世界的本原，而且是活力的象征，更重要的是智慧的化身。老子的宇宙之水启示我们要学习哲学，明白事理，获得智慧启迪。哲学是一种知识，但不同于一般知识。一般知识有用于日常生活，能够对实用功利有所帮助，可以在经验世界里帮助人们改进生活方式，提供生活便利，提升生活品质。但是，哲学是人作为有限理智者在理性上所提出的关于自然、社会和人生终极目标的知识，它对于我们的物质生活可能没有什么帮助，却在精神领域能够引领人们明心见性、超越自我、追求永恒。人毕竟是物质与精神的统一体，精神是把人与自然界、动物界区别开来的重要标志。从这个意义上说，人的物质需求是容易满足的，而人的精神需求却是不容易满足的。尤其像人为什么活着这样一类终极的精神需求，更是不容易满足。能够满足人的终极精神需求，唯有哲学，唯有老子的宇宙之水。
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老子与哲学 老子之水：政治之水
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哲学对于价值的认识形成了一对重要范畴，这就是动机与效果。动机是人们进行价值活动的动因，表示人们对某种价值的追求；效果则是人们价值选择后活动所造成的客观结果。动机与效果之间有时是一致的，有时是不一致的。人们总是希望动机与效果的统一，但在实践中往往会发生动机与效果相互矛盾和冲突的情况。这是因为客观世界是复杂多变的，不以人们的意志为转移；人们的价值选择和创造活动不是在设定的理想环境中进行的，而是在不可控的诸多主客观条件下开展的，因而就会出现印度诗人泰戈尔所描述的那种现象：“我求索我得不到的，我得到了我不求索的。”[19]《老子》一书在历史上的命运也是如此。现在普遍认为，《老子》是哲理思辨之书，并把老子看成中国哲学之父。其实，老子写书的动机和《老子》在中国思想史上的影响是不一致的，老子当时著书的初衷并不是为了哲学，而是为了政治。
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春秋战国之际，诸侯混战、社会动荡，世风日下、民生多难，诸子百家争鸣，先秦思想家们关心的不是天理而是人事，不是自然界而是人世间。从本质上说，诸子百家没有一家是在探索浩瀚的宇宙和奇妙的自然界，而是都在探索寻觅治国安邦之道，想拿自己的一套议论主张，游说诸侯、服务政治，维护统治者秩序。诸子百家都是“学成文武艺，货与帝王家”，老子也不能脱离历史条件和人文环境。当时，诸子百家都提出了自己的政治主张，主要有儒家序君臣父子之礼不可易，阴阳家序四时之大顺不可失，墨家言强本节用不可废，法家正君臣上下之分不可改，名家正名实不可不察。汉初学者认为，儒家等提出的政治主张以取一端为重，都有片面性，唯有道家集诸子百家之长，是最为完美的政治理论。司马谈赞叹道：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物，其为术也，因阴阳之大顺，采儒、墨之善，撮名、法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜。”[20]当然，诸子百家的差别不限于政治主张，还表现在是否直接参与政治的意愿取向。有的不仅想影响政治，而且自己还想为官从政，成为统治集团一员；有的则仅仅是想为政治服务，本人并不想为官从政。前者如孔子，他说：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”[21]意思是，如果有君王用我从政，一个月内就能见到效果，三年内必能做出成就。后者如老子，著书之后则从函谷关西去，不知所终。
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据统计，《老子》一书共有七章议论帝王政治。许多学者却认为，《老子》一书没有一章不提及政治和治国之道。从这个意义上分析，《老子》与其说是哲学书籍，不如说是政治书籍，从头至尾讲的都是统治术，是在教导统治者如何治国安邦。《汉书》指出：“道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。”意思是，道家这个流派，大多出于古代的史官。他们连续记载历史上的成功失败、生存灭亡、灾祸幸福和古今的道理。然后知道治国要秉持要点、把握根本，即守着清静无为，保持谦虚柔弱，这是君王治理国家的主要方法。“清虚以自守，卑弱以自持”，是自然与无为思想的另一种表达方式，而自然与无为是老子思想的两个重要范畴。在老子看来，自然是道的本质规定，无为则是自然之道在政治领域的延伸和运用。所以，老子的道是天道、治道、人道的统一，是中国传统政治理论的渊源。他说：“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。”意思是，道经常不作为，却又无所不为。君王诸侯如能得到它，万物将自然化育成长。老子担心人们不能理解他的政治思想，他用水做比喻，认为水是最能体现无为理念的意象，赋予水丰富的政治内涵，“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间，吾是以知无为之有益”。“天下之至柔”指的是水。意思是，水这一天下最柔弱的东西，纵横出入于天下最坚硬的东西，无形的力量穿透没有间隙的东西，我因此知道无为是有益的。同时，老子感叹，不言的教化，无为的益处，天下人很少能够达到，即“不言之教，无为之益，天下希及之”。老子之水由此而演绎为政治之水。
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政治之水就是从国家管理和维护政治秩序的角度认识水的意义。但老子的政治之水与其说是管理国家，倒不如说是管理统治者自己。在老子看来，统治者把自己管理好了，才能管理好国家，他从政治的角度要求统治者以水为师、以水鉴事。在老子看来，水的最大特点是不争，《老子》第八章在说明水的品格与道相近之后，指出：“夫唯不争，故无尤”；第六十六章说明圣人治天下，如江海之纳百川，能自甘于处下居后，从而蓄养万民，不给老百姓造成负担，最后指出：“以其不争，故天下莫能与之争”，意思是，因为圣人和水一样，不与人争，所以天下就没有人能跟他争。因此，老子希望统治者亦能像水那样：谦卑、不争、自然而为。老子认为，这样的统治者才称得上得道之士，精通各种奥妙，深远通达而又高深莫测，即“古之善为士者，微妙玄通，深不可识”。老子以水为喻，具体描述了“善为士者”形象：“豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。”川、冰、谷、混浊等都与水有关。意思是，得道统治者的形象是迟疑不决啊，就像寒冬赤着脚蹚过河水；心怀畏惧啊，如同强敌在四邻；恭敬严肃啊，仿佛出外去做客；顺应潮流啊，恰似春来冰之融化；敦厚诚实啊，就像木材未经雕琢；襟怀宽阔啊，就像空旷的山谷；浑厚含蓄啊，就像浊流盈江河。老子进而认为，这样的统治者才能使混浊的水变得清澈，天下安定而又有生机，“孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？”老子更认为，这样的统治者是不自满的，不自满实质是不争，正因为统治者从不自满，所以才能弃旧图新，即“保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成”。
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善利万物是老子政治之水的目的。得民心者得天下，古今中外无论哪一种类型的政治，其基础都是老百姓，老百姓拥护，政治就稳定，反之就动乱。而老百姓拥护与否，关键看统治者如何对待老百姓。老子认为，统治者应重视民意，顺应民心，善待民众。“圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。”意思是，圣人治理天下没有自己的意志，而是以老百姓之心愿作为自己的心愿。善良的人要加以善待，不善良的人也要加以善待，这样最终就得到了善。诚实的人要加以信任，不诚实的人也要加以信任，这样最终就得到了诚信。老子还认为，统治者要为老百姓谋福利，让老百姓得到实惠和利益。为此，老子提出了“上善若水”的著名观点，认为统治者应当像水一样，自然而然地有利于天下万事万物，而不是加害于平民百姓。《老子》第八章全面阐述了“上善若水”的观点。许多研究都是从人生观的角度解释第八章的内容，很少把“善利万物”纳入老子政治哲学范畴，王弼则注云：“皆应于治道也。”应该说，王弼的认识是深刻的，更符合老子原意。《老子》第八章内容丰富，首先以水比喻政治品德。政治品德应造福于民，还利于民，“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。意思是，政治像水一样，能够滋养万物而不争先，谦卑地安居于人之所厌恶的低处，因而它的行为接近于道。在这段话中，老子明确了政治的目的，即“善利万物”；指出了实现政治目的的途径，这就是“不争”和“居下”。老子之所以强调“不争”，是因为春秋时期一切战乱、罪恶、祸害、痛苦的根源都在于人与人之间为了利益而互相争斗。老子开出的药方是“不争”，唯有不争，才能消除纷争、摆脱祸害。所谓“居下”，就似水性处下，甘居下游，意指谦虚、忍让和包容之美德。老子进一步认为，居下也是不争，“善用人者为之下。是谓不争之德”。同时以水比喻统治者的人格。政治品德与统治者人格是相辅相成的，而且是正相关关系，统治者人格越好，实施良好政治就越有保证。良好的人格是实现良好政治的保证。老子指出，统治者应具备的人格是“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”。所谓居善地，意指统治者所居如水在地，善执谦下，顺物自然，行无所事；心善渊，指统治者之心如水之止，善保虚静，洞鉴幽微，湛然通彻；与善仁，指统治者作为如水之滋，惠及天下，不怀私授；言善信，指统治者之言如水影物，善守诚信，与物一致，自然符契；正善治，指统治者为政如水之平，善治百姓，正容悟物，物自顺利；事善能，指统治者用人如水之柔，善能任物，随器授职，不失其材；动善时，指统治者临事如水之动，善观其时，出处应机，能全其道。最后以水比喻不争的意义，就是没有担忧，没有失败，“夫唯不争，故无尤”。
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顺应自然是老子政治之水的基本要求。老子把道运用于政治领域，特别强调“道法自然”的思想。按照西方思想史，老子可说是一个自然法论者，但是，老子的自然与西方的自然法有着很大差别。西方的自然法是指自然状态中固有的正义法则的集合，通常被用来批判现实政治，要求政治赋予人们更多的社会权利，而老子的自然是自然而然的自然、“无状之状”的自然，实质是要求统治者按照事物的本来面目和内在规律来实施政治行为。“域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里的王和人是一个含义，王是作为人的代表出现的，王弼注云：“天地之性，人为贵，而王是人之主也。”意思是，宇宙间有道、天、地、王四种存在，王居其中之一。人取法于地，地取法于天，天取法于道，道本性自然。王弼对“道法自然”做了诠释，“道不违自然，乃得其性，法自然也。法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也”。在老子看来，水是最自然而然的，它从来不强求外在客体，而是“随物赋形”，诚如《易传》所言：“万物皆有常形，惟水不然，因物以为形而已。”《老子》第三十二章以水比喻道之自然本质，说明统治者的治理要顺应自然，“譬道之在天下，犹川谷之于江海”。在这一章里，老子认为，道的原初状态是自然而然的，“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾”。朴原意为未加工的木材。意思是，道的本质是自然淳朴，正因为道自然淳朴，天下却没有谁能支配。侯王如能得道并保有道，万物自然会来臣服和顺从。老子认为，天降雨水也是自然而然的事情，“天地相合以降甘露，民莫之令而自均”。意思是，天地之气阴阳交合，就会有雨水甘露降下，民众不曾给雨水指令，却能自然分布均匀。老子还认为，要顺应万物之自然，不可过分加以干预，“始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆”。王弼对“始制有名”的解释是：“始制，谓朴散始为官长之时也。始制官长，不可不立名分，以定尊卑，故‘始制有名’。”由此可见，道化生万物后，就和人产生了千丝万缕的联系，人也会影响万事万物，如立名分、定尊卑。但人对万物的联系和影响要有限度，不可违背万物之本性和事物之自然，更不可超越始制规定的范围，以避免危险的发生。《老子》第三十四章仍以水比喻道之自然本质，说明统治者不居功，也是顺应自然的表现，“大道氾兮，其可左右”。意思是，大道像江河一样泛滥，汹涌澎湃无边无际。王弼注云：“言道泛滥，无所不适，可左右上下周旋而用，则无所不至也。”在这一章里，老子认为，尽管道生万物，但道不居功，“万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主”。老子还以小与大的辩证关系说明顺应自然的积极意义。“常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”意思是，道没有任何欲望，可以说是很渺小；万物都归附于它，它却不当万物的主宰，可以说是真伟大。因为圣人不承认自己伟大，所以才成为真正的伟大。老子强调道法自然、水性自然，最后还是回归到圣人，回归到政治，认为圣人要顺应自然，治理天下，安邦定国。
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无为而治是老子政治之水的核心内容。孔子亦谈过无为而治，他说：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”[22]意思是，能够无所作为而治理天下的人，大概只有舜吧？做了些什么呢？只是庄严端正地坐在朝廷的王位上罢了。但是，孔子没有对无为而治进行全面建构和阐述，在老子的政治哲学中，无为而治却是基本概念，形成了完整的思想体系，其理论基础是“道法自然”。道法自然内聚着无为而治的基因，无为而治是道法自然在政治领域的必然要求，就是主张顺应民心、清静无为、正派无私，反对统治者对社会和老百姓过分的人为干预。老子提出无为而治，既鲜明表现了与儒家尊礼、墨家尚贤、法家重刑等政治主张的差异，又劝诫当时统治者不断侵民扰民的政治行为，要求他们遵循治国安民的内在规律，减少主观意志和人为干预。老子以否定性的思维来论证自己的主张，具有深刻的辩证法内容，让人耳目一新，为之一震。老子从反面的思维方式入手，观照人们日常持之的许多肯定性判断，独具特色地揭露了原似合理之下隐藏着的不合理，貌似公平之下隐藏着的不公平，批判了统治者所谓仁义、智慧、孝慈等道貌岸然背后的人性丑恶，这就是“天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余”。《老子》第五十七章比较完整地论述了无为而治的思想。首先提出了治国的基本原则，即“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”。对于这三句话，历来解读多有分歧，但基本内容是强调无为而治，则是没有疑义的。接着指出了统治者过分有为、干预过多导致的恶果，“天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有”。意思是，天下禁忌越多，人民就越穷；人民先进的器具越多，国家就越混乱；人的巧智越多，歪邪的事情就越兴盛；法令越是详明，盗贼就越来越多。最后告诫统治者要无为而治，“故圣人云，我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。这是老子对无为而治的说明，实质是要求统治者虚怀若谷，不与民争利；遵循事物自身的法则，避免造成和加剧社会冲突。其中无为、好静、无事、无欲，归根到底就是无为，而人民自化、自正、自富、自朴，则是无为而治的结果，也是老子憧憬的政治图式。这也说明老子的无为不是不为，不是无所事事，而是一种独到的、有深刻意蕴的积极作为。老子自己亦说：“道常无为而无不为。”在老子看来，无为而治的关键是不要瞎折腾，不要政出多门，不要朝令夕改，“治大国若烹小鲜”。这是以烹调比喻治国，古人喜欢做类似的比喻，他们还认为商朝开国宰相伊尹就是厨师出身。同时，这个比喻又和水联系了起来，因为鱼儿离不开水，没有水就没有鱼儿。烹调治国是政治之水的有机组成部分，其含义是治大国应以清静为主，避免刑政烦苛，滋事扰民，如同煎小鱼，不能随便翻动；治大国更应谨慎从事，不可操之过急，如同煎小鱼，不可用猛火。
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中西文化对国家管理和政府作用的认识有着很大的差异。中国传统文化认为，政府是“父母官”，应该像大人照顾孩子那样无微不至，对社会事务无所不包、样样都管，这实质是推崇大政府管理。西方社会的主流观点则认为，政府是必要的邪恶，因而要千方百计限制政府权力，防止政府权力扩张，侵害社会和民众权利。最典型的是“小政府、大社会”理论，认为政府仅仅发挥“灯塔”和“守夜人”作用就可以了。所谓“灯塔”，即如大海中的灯塔，为来往所有船只照明进出港通道，避免触礁和发生碰撞；“守夜人”，即如夜间值更的人，提醒人们防范偷盗和人身安全。这都是指明政府作用范围仅仅限于公共利益，提供公共产品，为公共大众服务。小政府也称为最弱意义的国家。美国政治学家诺齐克指出：“可以得到证明的是，一种最弱意义上的国家，即一种仅限于防止暴力、偷窃、欺骗和强制履行契约等较有限功能的国家；而任何功能更多的国家，都将因其侵犯到个人不能被强制做某些事的权利而得不到证明；最弱意义上的国家是正确的，同样也是有吸引力和鼓舞人心的。”[23]老子无疑是中国传统政治文化之异数，他以水为喻的政治思想更接近于西方的“小政府、大社会”理论。因此，我们不能不佩服老子政治思想深邃；即使在今天，对于权力过分集中的政府体制，老子的政治思想仍然有着重要的借鉴意义。
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老子与哲学 老子之水：道德之水
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中国传统社会是一个宗法社会，继承了氏族社会的祖先崇拜和父系家长制的精神内核，以家庭为中心，以血缘为纽带，在个人、家庭、国家之间编织成一张巨大的社会关系网络。在这张社会关系之网中，家国同构是显著特征，具体表现为“家是小国、国是大家”，家庭是父亲地位最高，权力为大；国家是君王地位至尊，权力最大。差序格局是重要特点，整个社会以血缘为依据，像水波纹那样一圈一圈地延伸拓展，形成了远近亲疏不同的关系，与自己血缘近的，关系就亲密；与自己血缘远的，关系就疏离。群体本位是基本原则，由于个人、家庭、国家之间既不是平行关系也不是双向平等沟通关系，而是自下而上的从属关系和自上而下的统属关系，这种逆向互济的双重关系往往强调群体的重要性以及个体对整体的服从性，以利于平衡协调社会内部的各种关系，维护宗法结构的稳定。
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春秋战国是原始宗法社会解体和封建宗法结构形成的关键时期，诸子百家献计献策，提出了各自的治国安邦思想。宗法社会关系的本质是人伦，即人与人之间的关系，就是伦理道德关系。诸子百家的思想无不关乎个人与个人、个人与社会关系的认识，具有浓厚的伦理道德色彩，以至形成了中国古代高度发达的伦理道德思想。中国古代思想家的学说和理论充满了伦理道德观点，伦理道德甚至成了他们全部思想的焦点。儒家建立了以仁义为核心的宗法等级道德规范体系；墨家倡导“兼相爱”，强调贵利尚义的功利主义；道家主张效法自然、少私寡欲，追求超凡脱俗的人生；法家提倡以法治国，强调法律在维护社会人际关系中的主导作用。中国伦理道德思想发端之早、绵延之长、影响之广，在世界文化史上是罕见的，为中国成为礼义之邦做出了重大贡献。但是，有利就有弊，对于中国思想史而言，过分发达的伦理道德思想，妨碍了抽象思维的形成、科学理性的发展和宗教意识的觉醒；从长远看，也妨碍科学技术的发展。以德国哲学家黑格尔为代表的有些西方学者并不看好中国的伦理道德思想，认为中国的伦理道德缺乏主体性因素，没有自由精神。
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令人感兴趣的是，古希腊把对水的认识引向了科学思维和理性思辨，印度把对水的认识导入了宗教和神秘，而中国古代则把水的认识汇进了人伦和道德。尽管中国古代思想家的观点各异，但重视运用水的意象阐述各自的道德观点，却是共同的特点。管子是春秋初期对水做出全面论述的思想家和政治家，著有《水地篇》。在管子那里，我们可以看到老子之道的踪迹和孔子之仁的影像。管子认为，水是万物的根源，“故水者何也？万物之本原，诸生之宗室也”；水是人的来源，“人，水也。男女精气合，而水流形”；水具有道德品格，“夫水淖弱以清，而好洒人之恶，仁也。视之黑而白，精也；量之不可使概，至满而止，正也；唯无不流，至平而止，义也；人皆赴高，己独赴下，卑也。卑也者，道之室，王者之器也，而水以为都居”。意思是，水柔软而清澈，能洗去人身上的污秽，这是水的仁德。水看起来是黑色的，其实是白色的，这是水的诚实。计量水不必用刮平的器具，流满了就停止了，这是水的正直。不拘什么地方都可以流去，流到平衡为止，这是水的道义。人愿往高处走，水独向低处流，这是水的谦卑。谦卑是道寄寓的地方，是王天下的器具，而水就聚集在那里。最典型的代表是儒家，孔子特别喜欢水，逢水必观，用水比喻君子。当他的弟子子贡问：“君子之所以见大水必观焉者，是何？”孔子认为水是道德的化身，诗意一般地赞美水：“夫水，遍与诸生而无为也，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绵弱而微达，似察；受恶不让，似包；蒙不清以入，鲜洁以出，似善化；至量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意。”[24]意思是，水遍布天下，给予万物，而顺其自然，有如君子的道德；所到之处，万物生长，有如君子的仁爱；水性向下，随物赋形，有如君子的高义；浅处流动不息，深处渊然不测，有如君子的智慧；奔赴万丈深渊，毫不迟疑，有如君子的勇毅；渗入曲细，无微不达，有如君子的明察；蒙受恶名，不责备他人，有如君子包容一切的豁达胸怀；泥沙俱下，最后仍是一泓清水，有如君子的善于教化世人；装入量器，一定保持水平，有如君子的立身正直；遇满则止，并不贪多，有如君子的谨慎有度；百折不挠，一定东流入海，有如君子坚定不移的信念和意志。
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道德之水就是从个人修身养性的角度认识水的意义。如果说老子的政治之水是以水为喻，将道的内容融入政治领域，站在统治者立场阐述统治者与被统治者的关系，那么，道德之水则是以水为喻，将道的内容在社会领域展开，站在个体立场阐述人与人的相互关系。在老子那里，道与德是分开的，道是本体、本原，德是作用、形式，德源于道而通于道，是道的精神在人的品行德性上的展现，“孔德之容，惟道是从”。意思是，有大德之人的行动，只有遵循大道和自然规律。老子十分重视道德修养，“善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普”。善建者、善抱者，指的是得道之士，在老子的话语体系中就是圣人。意思是，善于建树的人，建树的东西拔不掉。善于抱持的人，抱持的东西脱不掉。侯王若能建立并保持功业，子孙因而就祭祀不绝了。怎样做到善建和善抱呢？就在于修德。修德于一身，他的德就纯真；修德于家，他的德就有余；修德于一乡，他的德就延长；修德于一国，他的德就广大；修德于天下，他的德就普遍。这段话的中心论点是修德，具有三层含义，这就是建立和保持事业要修德；立身治家治乡治国治天下，事业无论大小都要修德；修德要去私立公。老子与孔子的道德观有着明显差异，孔子继承了殷周的人文传统，希望以仁和礼来规范修德；老子则是道的精神在人生的贯通，希望以自然无为来引导修德。因而老子追求的道德境界，就像水一样，“上德若谷”“上善若水”。
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清静是老子道德之水的特征。现代科学认为，水是由氢和氧两种元素组成的无机物，在常温常压下为无色无味的透明液体。水的最大特点是清澈和静止，惟其清澈，才能以水为镜，做到透明如水，照出世间的真善美；惟其静止，才能以水为例，做到心如止水，塑造个体的高境界。老子特别欣赏水的清静品格，他说：“清静为天下正。”意思是，清静才是天下万事万物的准则。与老子齐名的道家代表人物庄子也对水的清静表示赞赏，认为水的清静是“天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉”。[25]在这段话中，慧眼独具的庄子从水的清静这一自然现象中体悟到静水与修身之间的契合点，认为由于静止而形成的水之平静、清澈和“虚静、恬淡、寂寞、无为”的人格修养是一致的。“帝王圣人休焉”，就是帝王圣人之心都像绝对静止的清水一般，不受任何外界因素影响，也没有任何情绪波动。在老子看来，清静的关键是无欲，“不欲以静，天下将自定”。但是，“小人殉财、君子殉名”，人生之大欲是名利，人生之大患也是名利。因此，无欲是淡泊名利，“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久”。意思是，名声和生命哪一个更重要？生命和财货哪一个更贵重？得到名利和失去名利哪一个更有害？过分爱惜必有重大的损耗，多藏钱财必有更多的损失。知道满足，就不受侮辱；知道休止，就不遇危险，就可以保持长久。无欲是功成身退，“持而盈之，不如其已。揣而棁之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道”。意思是，与其装得过满而溢出，不如及早停止灌注。器具捶打得过于尖利，不会长久得以保持。纵然金玉堆满堂室，没有谁能够将它守住。身居富贵而不可一世，必然是在自取灾祸。功成名就抽身而退，这才符合天道。无欲是知足常乐，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣”。在这段话中老子指出贪欲是最大的祸害，只有“知足之足”，才是永远的满足和快乐。在老子看来，水的清与静是互相联系的，静是清的前提。水有动有静，只有在静止的时候，才能实现清澈见底。静也是水运动变化的重要条件，水有清有浊，只有在静止的时候，混浊之水才能转变为清澈之水，即“孰能浊以静之徐清”。在水的动与静关系上，老子更喜欢静，“重为轻根，静为躁君”。意思是，稳重是轻便的根基，安静是躁动的主宰。这是强调静对于人格修养的积极意义，要求人们通过静以修身，实现为人稳重，反对举止轻浮；做到处事冷静，反对草率莽动。对于君王而言，静尤为重要，否则，后果不堪设想，就会失去皇朝和政权，“奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君”。王弼注云：“轻不镇重也。失本，为丧身也。失君，为失君位也。”
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