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处下是老子道德之水的重要特征。俗话说：人往高处走，水往低处流。在雄浑伟岸的崇山峻岭面前，水安居低洼，没有半点的低声下气；在生机勃发的万物成长面前，水流向低处，没有半点的邀功请宠。正是水往低处流这一看似简单而平常的自然现象，却被老子赋予了深刻的人文意蕴，“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。老子认为，水的善利、不争、处下特点接近于道的品格。对于人生修身养性而言，老子尤其看重水处下的特点，“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”。在老子看来，水处下的意义首先在于宽容。与其他事物相比，水的最大特点是随物赋形，而自己没有固定的形态，也不刻意塑造某种形态。宽容，就是要像水一样，不拘泥于自身形态，能够随遇而安、兼容并蓄，善于与各种不同经历、不同性格的人和谐相处、交流沟通；甚至能够不拒污泥浊水，包容有缺点、有错误的人，即“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信”。意思是，人们以为善良的人，我以善良对待之，人们以为不善良的，我也以善良对待之，于是大家就将同归于善良；人们以为诚实的人，我以诚实对待之，人们以为不诚实的，我也以诚实对待之，于是大家就将同归于诚实。在老子看来，水处下的意义在于谦卑。水之所以能够汇聚成江海，是因为善居万物之下，甘愿身处低洼，没有半点的骄傲自大。谦卑，就是要像水一样，不居功自傲，能够谦虚谨慎、低调做事，善于向他人学习。具体表现在“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长”。意思是，谦卑的人，不自我表现，所以是非分明；不自以为是，所以声名昭彰；不自我夸耀，所以能建立功勋；不自高自大，所以能领导众人。在老子看来，水处下的意义还在于“行不言之教”。个体道德的养成是一个内外兼修的过程，既需要自我修炼，又需要接受教育。在经验世界里，我们常常见到这样一种现象，就是人们总以为自己比别人高明，尤其在道德修养方面，喜欢站在制高点，对别人指手画脚，教育别人、指导别人。这实际是骄傲、自我炫耀和居高临下的表现。孟子就反对这种现象，认为“人之患在好为人师”。老子更是反对这种现象，认为施教者“多言数穷，不如守中”；他希望施教者“善言”“希言”，甚至“不言”，“是以圣人处无为之事，行不言之教”。当然，行不言之教不是不言、不教，而是平等的合乎自然的教育，用诚心、情感和恰到好处的语言，使受教育者轻松地受到潜移默化的影响。老子反对的是以强制的方式、刚性的语言对个体施以灌输式的教育，倡导的教育方式是“以辅万物之自然而不敢为”。所以，老子用圣人的口吻强调：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
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柔弱是老子道德之水的又一特征。在自然界，水大概是最柔弱无力的一种物质。但是，“抽刀断水水更流”，任何坚硬、强大的力量在水面前都无可奈何，水能够穿透顽石，让高山低头，叫险峰让路。老子在水身上会意到一种辩证的力量，即形式的坚硬，未必表明质地也坚硬；形式上的柔弱，未必表明质地也柔弱。水在表面柔弱的同时，却蕴藏着强大力量，即“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”。柔弱是老子重要的人生哲学。老子不仅用水比喻柔弱，而且经常用婴儿说明柔弱的意义。在老子看来，柔弱是修身的一个重要环节，“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？”在这段话中，老子认为，个体修身是一个抱一、柔顺、静观、步步深入的过程，先是魂魄合一的状态，精神专一，忘掉一切杂念；进而化刚为柔，达到像婴儿一样柔软和无杂念的清纯之质；而后进入清除内心的污垢，使之清明如镜，没有一点瑕疵。在老子看来，柔弱是有生命力的表现，“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上”。意思是，人活着的时候，身体是柔软的。人死了，身体变得僵硬。草木活着的时候，看似柔弱，风一吹来，就会两边摇晃，但草木能够坚守和坚挺；死了的草木，看似坚挺，实质脆硬，风一吹来，就要倒下。所以坚强的是死亡，是没有生命力的表现，柔弱的是生存，是生命力旺盛的表现。用兵逞强就会遭受灭亡，树木强大就会遭受砍伐。所以强大实际处于劣势，柔弱实际处于优势。因此，老子反复强调：“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。”这是要求人们虽知雄强的重要，却要甘居雌柔的地位，愿做天下的溪流。愿做天下的溪流，美德就会永远伴随，回归到婴儿的柔弱状态。在老子看来，柔弱胜刚强。在现实生活中，人们一般看好刚强，轻视柔弱，都喜欢以刚强的形象立身处世。老子却看到柔弱与刚强是一对矛盾的关系，而矛盾总是在运动变化的，最主要的变化则是向对立面双方转化，即“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”。正是从矛盾运动变化的辩证观点出发，老子提出了著名的“柔弱胜刚强”论断。他说：“勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？”意思是，人勇于坚强则死，勇于柔弱则活。这两者，一个是有利，一个是有害。勇于坚强是天道所厌恶的，谁知道它的缘故？在这段话中老子提醒人们，生存抑或死亡，遵循的是同一法则，那就是看你能否像水一样，柔弱而不强势，坚韧而不松脆，内守而不刻意，自然而不强为。老子还是用水比喻柔弱，“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间，吾是以知无为之有益”。“天下之至柔”与“天下莫柔弱于水”是一个含义；“至柔”与“无有”本质相通；“至坚”与“无间”实质相同，这既是在说明柔弱，又是在赞美水，更是在推崇道。
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据说，美国开国元勋之一富兰克林年轻时，去拜访一位老前辈。他昂首挺胸走进一间低矮的茅屋，“嘭”的一声，一进门额头就撞在门框上，肿起一大块。老前辈笑着对富兰克林说：“这是你今天来拜访我最大的收获。一个人要想洞明世事、练达人情，就必须时刻记住低头。”这一故事与老子的道德之水有着异曲同工之妙，形象地诠释了老子的道德之水，这就是谦卑低调。谦卑低调既是一种境界，也是一种智慧，既可以保护自己，也可以成就他人。境由心生，有什么样的心态，就有什么样的环境。谦卑低调在心态上要永远保持谦虚谨慎，经常想到天外有天、山外有山，不要以为自己比别人高明，自己比别人懂得多。即使自己学富五车、满腹经纶，也不要看不起人，更不要恃才傲物。沉默是金，无论道家还是儒家都主张说话谨慎、做事敏捷，“敏于行而讷于言”。谦卑低调在言辞上要永远保持藏锋露拙，经常想到言多必失，有理不在言多声高，不可逞一时口舌之快，伤害他人自尊。即使有不同意见，也要讲道理、摆事实，以理服人、以情感人。知行合一，既要言传低调，更要身行低调。谦卑低调在行为上要永远保持内敛克制，经常想到“木秀于林，风必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，众必非之”，顺境时不要自命不凡，不要招摇过市，逆境时不要怨天尤人，不要自怨自艾。从而在日常生活中见素抱朴，豁达大度；在人际关系中贵柔尚弱，避免争强好胜；在矛盾对立面前以德报怨，化解冲突；在利益考验面前，淡泊名利，退而不争；在事功追求上，悄然前行，创造辉煌；在人格完善上，锤炼良好道德，塑造完美人生。
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老子与哲学 老子之无为：比较研究
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无为是老子的一个重要思想，是老子独创、道家独用的重要概念。在老子哲学中，道是最高范畴，自然和无为是道最本质的规定。然而，《老子》一书使用无为的次数远远超过使用自然的次数，从这个意义上说，老子似乎更钟情于无为概念。当然，我们不能以一个概念使用的次数来判断概念的重要性。老子还是把自然作为其思想的中心价值和根本理想，无为则是实现这一价值、理想的原则和方法。与自然相比，无为是手段而不是目的。
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《老子》一书多用否定式的思维和语言，对于许多思想范畴和重要概念，总是强调没有什么，不是什么，很少明确是什么或什么样的。这虽然给后人的理解带来了许多困惑，却反映了老子的高明和智慧。在经验世界里，肯定的说法、正面的定义更有积极意义，而在理性思辨的王国里，否定的观点、反面的描述则更为深刻，更能触及事物的本质。无为是老子一系列否定式用语的综合概念和集中代表。与无为相联系的否定式用语首先是“无”，即无知、无欲、无私、无身、无事、无行、无臂、无兵，等等；同时是“不”，即不言、不有、不恃、不宰、不仁、不争、不为、不为大、不敢为、不自见、不自贵、不欲见贤，等等；此外还有“勿”，即勿矜、勿伐、勿骄、勿强以及弗居，等等。老子的否定式用语所否定的既有战争、争夺等常见的社会现象，又有欲望、骄傲等个人的习惯行为。无为之所以成为否定式用语的集中代表，是因为其他否定式用语所否定的都是具体的某一方面的行为，只有无为可以代表老子对世俗传统以及人类文明进步中出现问题的全面反思和批判。无为与其说是一系列与常识、习惯不同或相反的行为和态度，倒不如说是一系列非世俗、非惯例的方法论和重要原则。
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研读老子之无为，首先要认识老子之无。无为源自于无，认识了无，也就理解了无为的基本内涵。《老子》一书对无的使用达到130多次，其中大多数是作为副词或形容词使用的，这就是“无为”“无名”“无欲”“无事”“无隅”，等等。作为名词，无仅仅使用了三次，正是这三次名词的使用，老子把无改造成了重要的哲学概念。理论的形成总是先有名词，逐步抽象升华为概念、范畴，然后才有命题、判断和推理。老子虽然没有对无进行论证和展开讨论，但无这颗具有勃勃生机和活力的思想种子，到王弼那里，长成了参天大树。王弼的《老子注》二十多次把无当作名词使用，围绕无这一概念，提出了“以无为本”“以无为用”“以无为心”的新命题，以至于汤用彤认为，老子主要讲宇宙论，王弼才算讲了本体论。
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在老子哲学中，无既是宇宙的起源，又是人生的基础，还是统治的要诀。老子认为，无等于道，一方面，无像道一样创生万物，“反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无”。另一方面，无是道的主要表现形式，道是无形、无声、无体的统一整体，“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一”。同时，道是“其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状、无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪”。古始，意指道的原初状态；道纪，意指道的规律。意思是，道的上部不太明亮，下部也不太昏暗，难以名状，无边无际，回归于无物的境地。它是一种没有形状的形状、没有物体的形象，所以把它叫作惚恍。迎着它却看不见头，尾随它却又看不清背后。秉承这亘古已有的道，就可以驾驭现存的万物，能够知晓宇宙的本始，这可说是道的规律。老子认为，无与有密切相关，一方面，共同构成了道的全部内容，似无非无、似有非有，“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”。管子认为：“精也者，气之精者也。”[26]王弼注云：“信，信验也。物反窈冥，则真精之极得，万物之性定。故曰‘其精甚真，其中有信’也。”另一方面，互相形成了对立统一的矛盾运动，“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随”。老子认为，无不是绝对静止的虚无、空无，而是有无相生，有用之无，“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用”。意思是，三十根辐条共同支撑着车毂，那车的空间，是车的功用。揉搓黏土制成器具，那器的空间，是器的功用。开凿门窗建造居室，那居室的空间，是居室的功用。因此，“有”是物体形成的条件，“无”才是物体功用之所在。无为和无既有着密切联系，又有着明显区别。联系在于，无是无为的基础和前提，蕴含着无为所有的基因，没有无，无为就缺乏深厚的思想基础。区别在于，无为是形而上本体之无，落实到自然界和人类社会的生动展现，没有无为，形而上之无就难以感知和体悟。
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研读老子之无为，要认识老子的无不为。宋代大儒朱熹曾说：“老子所谓无为，便是全不事事。”[27]朱熹的观点与其说是对老子的误读，倒不如说是儒道两家的门户之见。老子之无为不是无所事事，什么也不做，而是倡导似无实有的统治方式，达到一般统治方式所达不到的更好效果和更高境界，这就是无不为。《老子》第三十七章明确指出：“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。”由此可知，老子之无为是无不为的，主要目标是教导君王，为政治服务。进而指出：“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。”朴，指道的原始状态。意思是，万物成长后就会产生贪欲，我将用道的真朴来镇服。这个道的无名真朴，就能根绝这种贪欲。根绝贪欲就能安静，天下将会自然安定。这段话说明，君王能否坚持无为，关键在于能否根绝贪欲。由于《老子》一书没有对无为和无不为做出正面的定义，后人对无为和无不为解释很多，歧义较大。《淮南子·原道》的解释则比较符合老子之无为思想，“是故圣人内修其本，而不外饰其末，保其精神，偃其智故，漠然无为而无不为也，澹然无治而无不民。所谓无为者，不为物先也。所谓无不为者，因物之所为也。所谓无治者，不易自然也。所谓无不治者，因物之相然也”。《淮南子》将无为定义为“不先物为”；将无不为定义为“因物之所为”。
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在老子看来，无为与无不为相辅相成，不可分割。无为是手段、方法和路径，无不为才是无为追求的目的和结果。什么是无不为呢？老子认为，无不为就是功成事遂。老子把政治统治分为四个等级，“太上，不知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足，焉有不信焉”。在老子看来，最好的统治者是讲诚信，有功于百姓而百姓却不知道。老子进而认为，这才是成功的统治者和符合天道自然的统治者，“悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然”。王弼注云：“自然，其端兆不可得而见也，其意趣不可得而睹也，无物可易其言，言必有应，故曰：‘悠兮其贵言’也。居无为之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。”老子认为，无不为就是生育、作为和培养。“故道生之，德畜之；长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”意思是，所以道生成万物，德蓄养万物；使万物成长，使万物发育，使万物成熟，使万物得到培养和保护。道化生万物却不据为己有，有所作为却不自恃有功，长养万物却不加以主宰，这是最深奥玄妙的品德。老子认为，无不为就是“为天下正”。老子从辩证的观点看待道之本质与表现，道具有“大成”“大盈”“大直”“大巧”“大辩”的品质，尽善尽美，作用无穷；同时道的表现却是“若缺”“若冲”“若屈”“若拙”“若讷”，体现了道化生万物而又深藏不露、淳朴谦虚的特点，即“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”。进而指出：“躁胜寒，静胜热。清静为天下正。”在老子那里，清静与无为密切相关，意谓清静是天下的典范，是治理天下的根本和正道。老子认为，无不为是谓天下王，“是以圣人云：‘受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王’”。意思是，所以圣人说，能够承受一国的耻辱，这就是国家的君王；能够承受一国的灾祸，这就是天下的君王。
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研读老子之无为，要认识孔子之有为。有为概念在《老子》一书中仅出现过一次，即“民之难治，以其上之有为，是以难治”，却反映了老子对于有为的否定态度。在老子看来，无为与有为是两个对立的概念。什么是无为与有为？《老子》也没有给予正面的定义，后来的注释纷纭、莫衷一是。《淮南子·修务训》以举例的方式给予解释，无为是“水之用舟，沙之用鸠，泥之用，山之用蔂，夏渎而冬陂，因高为田，因下为池，此非吾所谓为之”。意思是，水中乘舟，沙地行走用鸠车，沼泽地行走用，山地行走用蔂，夏天疏通沟渠，冬天开挖池塘，顺高地造田，在低洼处挖塘，这些做法都是无为。有为是“以火熯井，以淮灌山，此用己而背自然，故谓之有为”。意思是，那种用火去烘烤井水，将淮河水引上山冈浇灌，都是根据自己的意志而违反自然规律，所以称之为有为。《淮南子》的解释虽然不是对概念下定义，却也正确指明了无为是顺其自然，而有为则是违忤自然。这和老子哲学的本意是一致的，也反映了中国哲学以答问、格言、比喻、类比、寓言等形式进行论证和说理的传统。
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由于对无为与有为的不同认识，在中国思想史上形成了儒家与道家两种不同的政治主张。儒家主张有为和积极入世，孔子的人生取向是有为的，时人认为他是“知其不可为而为之”。孔子的政治主张是有为的，就是要推行德政，“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”。意思是，用政治强力来引导他们，使用刑罚来整顿他们，人民只是暂时地免于罪过，却没有廉耻之心。如果用道德来引导他们，使用礼教来整顿他们，人民不但有廉耻之心，而且会人心归服。同时，要推行仁、义、礼、智、信，所谓仁，是“志士仁人，无求生以害仁，有杀生以成仁”；义，是“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”；礼，是“上好礼，则民莫敢不敬”；智，是“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”；信，是“子以四教：文、行、忠、信”。老子则从无为原则出发，坚决反对仁义、德政和礼制，明确提出：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”
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有趣的是，老子主张无为，明确反对有为，而孔子主张有为，却不反对无为，甚至还赞同无为，他说：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”意思是，能无为而治的，该是舜了吧！他做些什么呢？只是自己恭恭敬敬，端正地坐在南面天子之位罢了。孔子还说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”这实际上也是无为而治的思想。后人对于孔子之无为做出了不同的诠释，有的从德治的角度，认为以德化天下，“不恃赏劝刑威而民自正”；有的从用人的角度，认为“任官得其人，故无为而治”；有的从历史史实的角度，认为“三圣相系，舜据其中，承尧授禹，又何为乎？”意思是，在尧、舜、禹三位圣王中，舜居中，上承尧下启禹，又何必要有作为呢？实质把舜看作无为而治的典范。学界有人认为，老子和孔子政治理想的最高境界都是无为，差别在于通达最高境界的路径不同，老子主张统治者无为，老百姓有为；孔子则主张统治者有为，老百姓无为。刘笑敢研究认为，孔子之无为与老子之无为的大意应该是相通的，差别在于：无为在孔子思想中是理想政治的效果或表现，在老子的思想中是实现社会统治的方法和原则；无为在孔子思想中不过是虚悬一格的理想，并不是关键性的概念和方法，也不是努力的目标，而在老子思想中，无为是非常重要的原则和最基本的方法，是老子推崇并希望统治者接受的基本理论；孔子之无为而治是通过德化、仁政等原则和方法来实现的，而老子之无为本身就是原则和方法。因此，孔子不讲无为，还是孔子；老子不讲无为，则不成其为老子。[28]
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研读老子之无为，还要认识历史上的无为实践。老子提出无为思想，当时就产生了很大影响。秦汉之际，逐步演化为“黄老之学”，并被汉初统治者所采纳，成为治国安邦的指导理论。所谓“黄老之学”，是指尊崇黄帝和老子的思想，以道家为主，采纳了儒、法、墨等学派的观点，根据无为原理，提出了因天循道、守雌用雄、君逸臣劳、清静无为、休养生息、宽刑简政等政治主张。南怀瑾指出：“细读中国几千年历史，会发现一个秘密。每一个朝代，在其鼎盛的时候，在政事的治理上，都有着一个共同的秘诀，简言之，就是‘内用黄老，外示儒术’。自汉、唐开始，接下来宋、元、明、清的创建时期，都是如此。内在真正实际的领导思想，是黄老之学，即是中国传统文化中的道家思想。”[29]中国历史有三大盛世，即西汉盛世、大唐盛世和康雍乾盛世，老子的无为思想都发挥了重要指导作用。
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西汉是第一个自觉运用老子之无为思想治国的王朝。汉初，整个社会一片衰败。刘邦君臣总结秦亡原因是过分有为，横征暴敛，大兴土木，肆意杀戮，因而实施无为而治。谋士陆贾明确提出：“道莫大于无为，行莫大于谨敬。”[30]第一任宰相萧何是有作为的政治家，他利用民众对秦王朝的不满，顺应民意进行政治改革，顺应民心否定秦法。第二任宰相曹参是“萧规曹随”，依然遵行萧何创设的各种制度，并确定清静是治国的基本原则。曹参选择助手和重要官员，专门任用那些不善于言谈的“忠厚长者”，而部下有言辞激切、刻意追求个人声名的，都一律予以斥退。文、景二帝更是有目的地推崇黄老之学，即“漠然无为而无不为，澹然无治而无不治也”，坚持“上无苛令，官无烦治”，推行轻徭薄赋、与民休息政策。汉初实行“什五而税一”，减轻田赋税率，汉文帝继承这一政策，还分别两次“除田租税之半”，即田租减为三十税一，进而全免田租。汉文帝自己还十分节俭，他在位期间，宫室苑囿和车骑服御都无增加，曾经想造一个露台，当预算需要百金，便放弃了这一想法，从而造就了中国统一以来第一个为历史学者称羡的“文景之治”。唐初也是实施无为而治。继隋末大乱建立起来的唐王朝，汲取隋炀帝以苛政而失民、亡国的惨痛教训，采取安抚百姓、休养生息的治邦安民之策。唐太宗李世民以治病和栽树为喻，深刻指出：“治国与养病无异也。病人觉愈，弥须将护，若有触犯，必至殒命。治国亦然，天下稍安，尤须兢慎，若便骄逸，必至丧败……故夙夜孜孜，惟欲清静，使天下无事。遂得徭役不兴，年谷丰稔，百姓安乐。夫治国犹如栽树，本根不摇，则枝叶茂荣。君能清静，百姓何得不安乐乎？”[31]正是无为而治，创造了历史上又一个辉煌时代即“贞观之治”，并为唐玄宗“开元盛世”打下了重要根基。康熙则是灵活运用无为思想的榜样，既开创了清王朝统一的局面，又为“康雍乾盛世”奠定了基础。一个十多岁的少年，处在内有权臣、外有强藩的境地，能够除鳌拜、平三藩，内开博学鸿词科以网罗前朝遗老，外略蒙藏而开疆拓土，都是深得老子思想之真谛，自然而然契合于老子的“道冲而用之或不盈”“挫其锐，解其纷”的法则。为此，康熙特地颁发《老子》一书，嘱咐满族权贵们加以研读，自己则奉为治国之宝典。
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学界一般认为，老子的政治思想主要是研究君人南面之术。如果老子哲学中有着明显的君人南面之术的印记，那主要集中在无为思想之中。张舜徽认为，无为是“劝人君不要亲理庶务，要做到垂拱而治。此中关键在人君能够虚静其心，收敛聪明，尽量利用臣下的才智，而不显露自己的才智，以达到无为而无不为的境地”。[32]后人研究认为，对于君王而言，无为就是践行老子所言的“圣人处无为之事，行不言之教”。无为，要求君王舍弃一己的思虑和意志，依照社会规律自然而然地统治国家、管理社会；不言，要求君王不要过多地发号施令，而要潜移默化地引导百姓民众。无为的关键是选人用人，“主道知人，臣道知事”；而且要“任人而不任智”，诚如《吕氏春秋·知度》所言：“有道之主，因而不为，责而不诏，去想去意，静虚以待。不伐之言，不夺之事。督名审实，官使自司。以不知为道，为奈何为宝。”意思是，有道的君王会依据臣下的能力来任用他们，自己不会去做臣下的工作，只是命令臣下去完成任务而不对他们下诏指点，放弃属于臣下工作的思虑，放弃自己对臣下的意见，安静而虚心地等待臣下把工作做完。不用语言对自己进行夸耀，不夺取臣下的事情自己来做。按照职责检查臣下的工作效果，让臣下自己做自己应该做的事情。君王以不自认聪明为原则，以“奈何”即怎么办询问臣下，要臣下提供办法，充分发掘臣下的才智为己所用，以收无为而治之成效。这是多么神奇而又玄秘深奥的领导方法和艺术啊！
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老子与哲学 老子之无为：治国秘诀
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作为思想概念，老子之无为主要在政治和人生领域发挥作用，展示其丰富的思想内涵。陈鼓应认为，无为是老子哲学的核心和基点，“我们可以说，老子著书立说最大的动机和目的就在于发挥‘无为’的思想。甚至于他的形而上学也是基因于‘无为’思想而创设的。‘无为’一观念，散布于全书”。同时认为，无为的主要内容是政治，《老子》一书“除了三十七章中以‘无为’来描述‘道’以外，其他《老子》书上凡是谈到‘无为’的地方，都是从政治的立场出发的”。[33]陈鼓应是海内外研究老子的著名专家，他的观点对于理解和把握老子之无为思想，无疑有着重要帮助。
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对于无为思想，不仅要从语言形式上理解，更要从文本内容上理解。从语言形式分析，无为似乎是否定人的作为，但通读《老子》全书，无为绝不是否定一切行为，而是既有否定又有肯定。否定的是统治者固执己见，不顾客观规律，不顺应事物之自然，而做出的直接控制和干涉性行为。一般而言，人类的错误通常由两种原因造成，一种是努力不够而没有把事情办好，另一种是过分作为而把事情办坏了。比较而言，努力不够的结果可能会好于过分作为的结果。因为努力不够，虽然没有把事情办好，但毕竟保存了人力、物力和财力，今后还有可能补救和恢复，而过分作为，则不仅会把事情办坏，而且还会损害人力、物力和财力，付出沉重代价，结果是更难以补救和恢复。统治者太想有作为，必然导致过多的直接控制和干涉性行为，从而给社会和他人造成更大伤害。肯定则有两方面的意义，从积极方面而言，“无为而无不为”，即通过无为实现无不为的目的。这是因为万物能够自然而为，无为的意义在于“能辅万物之自然”；从消极方面而言，“无为故无败”，即通过无为，防止失败或走向反面。这是因为统治者顺应万物之自然，没有过多的干涉性活动，也就不会有失败的结局，无为的意义在于维护万物之自然发展。因此，无为之所以比有为更为深刻，就在于它是对经验世界中普遍认可的社会行为和个人习惯的一种取消、限制和修正，而不是全面否定，更没有给予鼓励。无为超越了人们的常识，似乎不可理解，却蕴含着高超的智慧和无穷的内容。
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无为是政治，这是老子对无为的本质规定。老子之道虽然不能直接感知，却能对自然界和人类社会产生作用。当道作用于天地万事万物时，就能显现出具体的特性，作用于天地运行，其特性显现为“自然”；作用于人类社会，其特性显现为“无为”。人类最大的活动是政治；政治从根本上说，是处理统治者与老百姓的关系。在老子看来，无为既是政治的本质内容，也是统治者与老百姓关系的基本准则，“故圣人云，我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。无为、好静、无事、无欲，归根结底是无为，而无为的目的是让老百姓自化、自正、自富、自朴。