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厚于仁，薄于义，亲而不尊。厚于义，薄于仁，尊而不亲。
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这段话也见于《礼记·表记》。“厚于仁，薄于义”也就是所谓的“恩掩义”，这样的结果是“亲而不尊”。从这来看，所谓的“父子有亲”也就是说，父子之间应适用于“仁”的原则。仁和亲的关系，也见于《五行》篇：
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颜色容貌温，变也。以其中心与人交，悦也，中心悦。迁于兄弟，戚也。戚而信之，亲［也］。亲而笃之，爱也。爱父，其继爱人，仁也。
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这段话从身到心、从内到外，主要是讲“仁”的。“仁”可以表现于颜色容貌，扎根于中心之悦，然后由悦而戚，由戚而亲，由亲而爱，才得以最后完成。在这个步骤中，亲是仁的一个环节，可以说是仁的一部分。这也正是“仁”为什么适用于亲人，又能够使人相“亲”的原因。
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与“亲”相联系的当然是“爱”。在《论语》中，“仁”的意义曾经从多方面被规定过，但最基本的定义则是“爱人”。“爱人”的开端则是“亲亲”，也就是父子之爱。我们当然记得《中庸》所说“仁者，人也，亲亲为大”的话，所说的就是这个意思。父子之间的“爱”因为基于“血气之亲”，所以是自然生出的东西，而非强加的规范。《语丛一》说：
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仁生于人，义生于道。或生于内，或生于外。
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由中出者，仁、忠、信。由外入者，礼□□。
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按照这里的说法，仁和义的根据是不同的。仁是发源于人自身的，所以是“生于内”的；义则是来自于“道”的，所以是“生于外”的。“生于内”者又被称为“由中出者”，是指人中心固有的东西。在《语丛一》看来，仁、忠、信都属于此类。与此相反，礼等则是外在的东西。
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因为是在内的东西，所以就不是外在的约束，或者有意的作为。《语丛三》说：
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父孝子爱，非有为也。
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子对父的爱就是“孝”，父对子的爱有时侯叫做“慈”。这种父慈子爱不是有意的作为，而是出于自然。因此，如果“为孝”的话，就失去了“孝”的本意。《语丛一》云：
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为孝，此非孝也；为弟，此非弟也；不可为也，而不可不为也。为之，此非也；弗为，此非也。
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这里说的就更加复杂。“为孝”显然是不对的，但“不为”也不行。前后的两个“为”字看来并不完全相同，前一个“为”是“有为”的“为”，后一个“为”只是“行为”的“为”。无论如何，“孝”是要表现于行为之中的。譬如“三年无改于父之道，可谓孝矣”之类（《论语·学而》、《里仁》）。子对父的爱因为是完全内在的，所以儒家认为是“仁”的根本。由“孝”而“悌”，《语丛三》说：
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长弟，孝之方也。
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“悌”是对兄弟的爱，这是“孝”的推展。而它们又共同构成了“仁”的根本。《论语·学而》记载有子的话说：
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孝悌也者，其为仁之本与？
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郭店竹简中也有类似的说法。《六德》篇云：
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孝，本也。
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《唐虞之道》则说：
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孝之方，爱天下之民。
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“孝”或者“孝悌”只是血亲之爱，由它推展出去，则会爱天下之民。从这个意义上说，它当然是根本，也是源头。
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关于父子相处之道，除了“父孝子爱”之外，《六德》篇中还有一种说法。该篇把仁义、圣智、忠信这六德和父子、君臣、夫妇这六位进行搭配。它关于父子关系的理解是“［有］教者，有学者”，即父教子受。相应的，父子各应具有的德行是父圣子仁。其云：
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“既生畜之，又从而教诲之，谓之圣。圣也者，父德也。子也者，会埻长材以事上，谓之义，上共下之义，以睦□□，谓之孝，故人则为［人也，谓之］仁。仁者，子德也。”
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这和上述“门内之治恩掩义”的原则是一致的。
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儒家所倡导的父子关系之中还有一点就是父子相隐。这被认为是“仁”的精神的一个体现，《广雅·释诂四》则有“恩，隐也”的直接阐说。父子相隐的说法最早见于孔子。《论语·子路》云：