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《六德》中曾经具体解释了“君臣之义”，它说：
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有率人者，有从人者；有使人者，有事人［者；有］教者，有学者。此六职也。既有夫六位也，以任此［六职］也。六职既分，以裕六德。六德者［□□□□□□□□□］赏庆焉，知其以有所归也。材虽在山岳之中，苟贤［□□□□□□□□□□□□□□］［□□□□□□□□□□□］□父兄任者，子弟大材艺者大官，小材艺者小官，因而施禄焉，使之足以生，足以死，谓之君，以义使人多。义者，君德也。非我血气之新（亲），畜我如其子弟，故曰：苟济夫人之善也，劳其之力弗敢惮也，危其死弗敢爱也，谓之［臣］，以忠事人多。忠者，臣德也。
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虽然有很多缺文，我们还是能够了解大概的意思。以职分而论，君处于使人的位置，他应具的德行是“义”，如我们前面所论的，是抛开“情”的考虑，正道直行。譬如完全根据材艺的大小而任命官吏，定其爵禄。同样，对于臣子而言，君臣之间没有血气之亲，但君之养己如父之于子，所以反过来臣子当感恩图报，侍奉君主，甚至不惜生命。因此，臣子应具的德行是“忠”，以忠来事君。
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四
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与父子、君臣的关系相比，夫妇的关系是比较特殊的。它没有血缘的根基，是选择性的后天建立起来的，这和君臣关系相同。但一经选择之后，则终生不改，又和父子关系有些类似。在五伦之中，如果说兄弟关系可以归入父子一类，朋友可以归入君臣一类的话，那么，只有夫妇是独立不偶的。这当然也可以显示出它的独特性来。
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郭店文献对夫妇关系的看法，最突出的是所谓“夫妇有别”。“别”的强调似乎正是基于生活中夫妇之间过于亲密的关系，因此需要在其中建立某种秩序。孔子没有讨论过夫妇的关系，但他提到过“唯女子与小人为难养也。近之则不逊，远之则怨”。这可以被理解为，在和女人的关系中，孔子试图找到一种平衡远近的办法。儒家后学们提出的“夫妇有别”也许正是在这个方向上的展开。
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“夫妇有别”贯穿在夫妇关系的众多方面。从最初的“男女辨姓”开始，就决定了夫妇必须分属于不同的姓氏，而同姓之间是禁止结婚的。经过了婚礼之后，看起来他们结合在一起，但其间的分别仍是重要的。如《六德》所说：“仁，内也；义，外也；礼乐，共也。内立父、子、夫也，外立君、臣、妇也。”从血缘关系的角度来说，夫妇虽然共处于一个大家庭之中，却是分属于内外的。因此，他们理当遵循不同的原则。另外，夫妇之间的角色也不能是平等的。《六德》称夫为率人者，而妇则是从人者。其云：
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知可为者，知不可为者；知行者，知不行者，谓之夫，以智率人多。智也者，夫德也。能与之齐，终身弗改之矣。是故夫死有主，终身不变，谓之妇，以信从人多也。信也者，妇德也。
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在夫妇的关系中，“夫”当然应该是主导者。他知道什么可以做，什么不可以做。应该行什么，不应该行什么。所以“智”是“夫”要具有的德行。“妇”则不同，她一旦嫁给某人，最重要的就是“从”，并终身不变。所以妇德最要紧的是“信”，有“信”的人才有主，不会动摇。类似的话在《礼记·郊特牲》中也可以看到：
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婿亲御授绥，亲之也。亲之也者，亲之也。敬而亲之，先王之所以得天下也。出乎大门而先，男帅女，女从男，夫妇之义由此始也。妇人，从人者也。幼从父兄，嫁从夫，夫死从子。夫也者，夫也。夫也者，以知帅人者也。
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如果说《六德》偏重在“德”的讨论的话，这里则是从礼出发，来分析其背后的意义。《郊特牲》把“礼”分成“数”和“义”两部分，“数”大概是指礼仪，而“义”则指礼的精神。大婚之日，丈夫亲御授绥，出大门而先，这是“数”，其背后的“义”则是“敬而亲之”、“男帅女，女从男”之类。其后的妇人从人，夫以知帅人，与《六德》所说一致，不过没有提到妇德信而已。
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儒家对夫妇关系的讨论，重要者还见于《易传》、《诗大序》等文献之中。特别是《易传》，因为以阴阳的观念为核心，所以对夫妇的关系非常重视。《序卦传》说：
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有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣。
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这是把夫妇关系看作是父子、君臣的基础，其重要性当然可想而知。而且，夫妇的关系可以和天地相提并论，这让人想起《中庸》所说的“君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地”。实际上，在《文言传》中，也是如此。该传解释坤卦说：
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坤道其顺乎！……地道也，妻道也，臣道也。
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坤道的精神是“顺”，这同时是地、妻和臣应该遵守的原则。“顺”也就是《六德》中讲的“从”。不同的是，《六德》进一步提到“信”，“终身不改”，这把“顺”或者“从”更绝对化了。
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五
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以上我们以郭店文本为主，结合其他的文献，讨论了先秦儒家关于父子、君臣和夫妇关系的看法。作为最基本的社会关系，它们处理的得当与否对于社会秩序而言，是至关重要的。《六德》说：
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男女别生言，父子新（亲）生言，君臣义生言。父圣子仁，夫智妇信，君义臣忠。圣生仁，智率信，义使忠。故夫夫、妇妇、父父、子子、君君、臣臣，此六者各行其职，而谗谄蔑由作也。君子言信言尔，言焬言尔，设外内皆得也。其反，夫不夫，妇不妇，父不父，子不子，君不君，臣不臣，昏所由作也。
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按照《六德》的设计，如果社会中的每一个人都依照自己的角色，去做应该做的事情，遵循其应该遵循的法则，那么像“谗谄”之类的行为就不会出现。关于“谗谄”的意义，我们可以参照荀子的说法。《修身篇》说：
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以善先人者谓之教，以善和人者谓之顺；以不善先人者谓之谄，以不善和人者谓之谀。是是非非谓之知，非是是非谓之愚。伤良曰谗，害良曰贼。是谓是，非谓非曰直。
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“伤良曰谗”，“以不善先人者谓之谄”，总之是不善或者伤善的行为，与“顺”是相对的。这种解释和《六德》的语境是协调的。从这来看，《六德》和荀子的关系值得注意。谗谄不作，那么无论是门内还是门外的关系，君子都会处理得非常妥当。反之，如果不能正确地处理这三种关系的话，社会当然会出现昏乱的情形。这是把夫妇、父子和君臣看作一切社会关系的根本，因此也是社会秩序的根本。此种看法，反映了儒家重视人伦的倾向。
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包括这三种关系在内的一切社会关系，在儒家看来，是互相联系在一起的。《六德》认为，父子、君臣、夫妇这三种关系之间虽然有明确的区别，但又是连为一体的。它说：
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君子不啻明乎民微而已，又以知其一矣。男女不别，父子不新（亲）。父子不新（亲），君臣无义。