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如此。何斯消之矣。离其所爱，必曰吾奚舍之，宾赠是也。孔子曰：《蟋蟀》知难，《螽斯》君子，《北风》不绝人之怨，子立不……（27）……《卷耳》不知人，《涉溱》其绝，《芣苢》士，《角》妇，《河水》知……（29）……恶而不闵，《墙有茨》慎密而不知言，《青蝇》知……（28）……《［君子］阳阳》小人，《有兔》不逢时，《大田》之卒章，知言而有礼。《小明》不……（25）……忠，《邶柏舟》闷，《谷风》负，《蓼莪》有孝志，《隰有苌楚》得而悔之也……（26）……《东方未明》有利词，《将仲》之言不可不畏也，《扬之水》其爱妇悡，《采葛》之爱妇……（17）
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《十月》善諀言，《雨亡政》、《节南山》，皆言上之衰也，王公耻之。《小旻》多疑，疑言不中志者也。《小宛》其言不恶，少又佞焉。《小井》、《巧言》则言人之害也。《伐木》□□（8）实咎于其也。《天保》其得禄蔑疆矣，巽寡德故也。《祈父》之刺，亦有以也。《黄鸣》则困天欲，耻其故也，多耻者其病之乎？《菁菁者莪》则以人益也。《裳裳者华》则□□（9）……
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《鹿鸣》以乐始，而会以道交，见善而学，终乎不厌人。《兔罝》其用人，则吾取（23）贵也。《将大车》之嚣也，则以为不可如何也。《湛露》之益也，其犹酡与？孔子曰：《宛丘》吾善之……（21）
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这里所讨论的诗篇基本上是以《小雅》和《国风》为主。《诗论》基本上是用一句话、甚至一个字来概括一篇诗的意义，风格简洁明快。
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二、诗无吝志
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根据李零等的意见，《孔子诗论》的第一支简应该是：“孔子曰：诗无吝志，乐无吝情，文无吝言。”这个意见至少对于把握该篇文献的主旨来说是有帮助的。该篇的文字，大多在讨论某些具体的诗篇，只有这几句话是对于《诗》的综合性理解。其中“诗无吝志”尤其重要，句中“吝”的含义，以及和“隐”字的区别，饶宗颐先生有详细的说明：
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隐是完全隐藏而不显露，吝是有所吝惜而保留。吝有所惜，故又训为啬。《老子》说：治人事天莫若啬。亡吝则无所惜，尽情尽意而为之，比隐更进一层。诗亡吝志者，谓诗在明人之志；乐亡隐情者，谓乐在尽人之情；文亡吝言者，谓为文言之要尽意，无所吝惜。(29)
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其实诗无吝志就是我们熟悉的“诗言志”之说的另外一种表述。众所周知，“诗言志”的说法比较早地见于《尚书·尧典》，在春秋战国时代颇为流行，如见于《庄子·天下》的“诗以道志”，《荀子·儒效》的“诗言是，其志也”等。这种说法基本是着眼于作者的角度，以为诗是作者之志的表达。“诗无吝志”的说法，很显然也是在诗和志之间进行了连接。但比较起来，更偏重在阅读的角度。“诗无吝志”一方面肯定了诗是言志的，另一方面则要求读者或者解释者要把诗人之志充分地揭示出来。这也让我们想到孟子，《孟子·万章上》说：
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故说《诗》者，不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之。
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仍然强调的是求诗人之志，而想要了解作者之志的话，孟子提出的办法是“以意逆志”，即根据诗意来求诗人之志。要做到此点，阅读者就要“不以文害辞，不以辞害志”。读诗求取其志，看来这是儒家的共同认识。“不以文害辞”的说法，对于理解“文无吝言”是有帮助的。
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从《孔子诗论》来看，诗无吝志成为其解诗的最根本原则。无论是对风、雅、颂区别的理解，还是对具体诗篇的解释，都重在发掘其志，至于其具体的写作背景、文字的训诂等都是被忽略的。其论风雅颂的区别，归结为不同人的不同用心，就是此方法的运用。同时能够体现该方法的，是对一些具体诗篇的理解。兹举如下的一段话为例：
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《十月》善諀言，《雨亡政》、《节南山》，皆言上之衰也，王公耻之。《小旻》多疑，疑言不中志者也。《小宛》其言不恶，少又佞焉。《小弁》、《巧言》则言人之害也。《伐木》□□（8）实咎于其也。《天保》其得禄蔑疆矣，巽寡德故也。《祈父》之刺，亦有以也。《黄鸣》则困天欲，耻其故也，多耻者其病之乎？《菁菁者莪》则以人益也。《裳裳者华》则□□（9）……
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这段话共讨论到十三首诗，都见于《小雅》。按照《诗论》的认识，《小雅》的创作心态与“民之有戚患也，上下之不和者”有关。所以这里论到的诗，几乎都属于刺的一类。其论《祈父》，更是直接提到“刺”，应该是后来以美刺论诗的滥觞。后来出现的《诗序》，以为《祈父》是刺宣王诗。《十月》即《十月之交》，《诗序》以为是刺幽王，郑玄认为是刺厉王。諀是訾的意思，其中多责备君主的文字。《雨无正》、《节南山》也都属于刺诗，《诗论》并不引用其中的文字，只是揭示其用心为“皆言上之衰也”。“王公耻之”的说法，应该就是“诗可以兴”的具体表现，王公读到此类诗，当会兴起“耻”的感觉。《小旻》中有“谋夫孔多”“发言盈庭”的句子，《诗论》以为该诗是表现对言不中志的怀疑。《小宛》之讥用心婉转，《小弁》、《巧言》主要表现的是谗人之害。此类解诗直指人心，没有拖泥带水的感觉，读起来也相当地明快。
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其实，就《诗》的阅读和解释而言，发掘诗人之志的过程同时也就是唤起读者之志的过程。《诗论》对此有相当的自觉。文中多次有借孔子第一人称的表达，来突出读者读诗所唤起的情感。如前面提到的《宛丘》组，“吾善之”、“吾美之”、“吾信之”等的说法突出的乃是读者阅读不同诗篇时引发的不同心志。之所以引发此种而不是其他的心志，当然与《诗》的文字所表达的诗人之志有关。譬如文中的孔子之所以以“吾善之”论《宛丘》，是因为其中的“洵有情”“而无望”；《文王》中有“文王在上，於昭于天”，因此引起“吾美之”的感受。但诗人之志和读者之所感显然是不同的事情，不能混为一谈。
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和诗无吝志相关的一个命题是乐无吝情。古代诗、乐的一体，这是大家都熟悉的事实。乐的内容，从表面上来看是声音与节奏。但究其实，却是人心与人情。诚如《乐记》所说：“凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声。声成文，谓之音。”声音的节奏其实乃是情感的节奏。乐无吝情的命题，首先指出的是乐和情之间的内在联系。因此，随着情感的不同，乐也就会表现出明显的差异。对乐的理解，也要扣住情的主题。《诗论》的所重并不在音乐的方面，但对此仍然有涉及到。其综论风雅颂的部分，提到：“颂，平德也，多言后，其乐安而屖，其歌绅而逖，其思深而远，至矣。大雅，盛德也，多言（2）……也，多言难，而怨怼者也，衰矣少矣。邦风其纳物也博，观人欲焉，大敛材焉，其言文，其声善。”在颂的乐、歌和思之间，显然存在着内在的联系。安而迟的乐、绅而逖的歌，才能够和深而远的思匹配，这也就是音和心之间的内在关系。
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三、德与礼
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儒家对于《诗》的解释，在主张“诗言志”的同时，也强调“思无邪”的观念。思无邪之语本出自《鲁颂·》，孔子云：“诗三百，一言以蔽之，曰思无邪。”（《论语·为政》）以之为阅读《诗经》的基本原则。所谓的无邪，也就是把思引入到德和礼的方向，以德正志，以礼节情。作为儒家《诗》学传统的一部分，《诗论》在解《诗》的过程中，着力突出德和礼的观念，以为情志的统帅。其论《颂》和《大雅》，分别使用“平德”和“盛德”的字眼，就可以看出其以德为主的阅读角度。这个角度当然会渗透到对某些诗篇的理解，以第五简和第七简等为例：
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《清庙》王德也，至矣。敬宗庙之礼，以为其本；秉文之德，以为其质；肃雍（5）……［王，予］怀尔明德曷，诚谓之也；有命自天，命此文王，诚命之也，信矣。孔子曰：此命也夫。文王虽欲已，得乎？此命也（7）时也，文王受命矣。
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《清庙》是《颂》的首篇，本为祭祀文王之诗，其中有“於穆清庙，肃雍显相。济济多士，秉文之德”的字样。《诗论》以为该篇诗体现着王德，乃是德之极至。具体来说，其中有作为本的敬宗庙之礼，作为质的秉文之德等。《大雅·皇矣》有“帝谓文王，予怀明德”，《大明》有“有命自天，命此文王”，第七简的讨论就该涉及到这两篇和文王有关的诗。《诗论》使用了很有特色的“诚谓之也”和“诚命之也”句式，庞朴已经指出和《五行》篇有类似之处。“诚”字的使用，以及它和天及帝的关系，让读者想起《中庸》和《孟子》中“诚者，天之道”的说法。对这些诗句的重视，显然是要发挥以德配天的观念，并有赞美及为文王辩护的味道。文王乃是受命者，这是由天决定的无法改变的事实，和个人的意志无关。
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从经典解释的角度来看，《诗论》对德的重视并不仅仅是解释者的主观意图，德的观念在《诗》的文本中就占有重要的位置。《诗经》形成的西周时代，也是德的观念兴起和流行的时期。反映在诗的文字中，就有很多和德有关的字样。但我们显然不能说《诗论》在这方面是被动的。它有意识地突出了这些和德有关的文字，如第六简：
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［济济］多士，秉文之德，吾敬之。《烈文》曰：乍竞唯人，不显唯德，於呼，前王不忘，吾悦之。
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这里涉及到《清庙》和《烈文》两篇，诗中都有赞美德的句子，《诗论》把它们摘了出来，显示出这是解释者要强调的内容。比较而言，《小雅》诸篇多是上下不和的产物，刺的味道比较突出，《诗论》则用“寡德”来评论之。
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抽象地谈论德毕竟有些空洞，于是至少从西周时期开始，人们就提炼出一些德目，用来具体把握德的内涵。《尚书》中有四德、九德、三德的说法，多偏重在政治的方面。《国语·周语》以忠、信、礼、义为四德；《中庸》有三达德之说，指的是知、仁、勇；《周礼·大司乐》提到六德，指中、和、祗、庸、孝、友；《大司徒》的六德指知、仁、圣、义、忠、和。郭店竹简有六德之说，指圣、知、仁、义、忠、信。这些文献所说的德目可以适用于普遍的生活领域。如果从德目的角度来看《诗论》，其中涉及到的有孝、知、忠、信、礼等。其论孝特别突出《小雅》中的《蓼莪》一篇，谓“《蓼莪》有孝志”。我们知道，这是《诗经》中吟颂父母最感人的诗篇，其中“哀哀父母，生我的劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”、“无父何怙，无母何恃”、“父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，长我育我。顾我复我，出入腹我。欲报之德，昊天同极”等文字充满了对于父母的热爱和感念，以及欲报之德而不可得的无奈。《诗论》评之以有孝志，是很准确的，同时也表现着儒家对孝的理解更突出其内心的一面。其论知则特举《汉广》为例，云“汉广之知，则知不可得也”。案《汉广》之诗，出自《周南》，其诗云：“南有乔木，不可休息。汉有游女，不可求思。汉之广矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。”虽有乔木，而不可休；虽有游女，而不可求。如汉水之不可游泳，江水之不可行船。知其不可得，当然是明智的体现。早期儒家对于知是非常看重的，孔子经常是把仁和知相提并论。因此《诗论》在解《诗》过程中特别留意知的德行，并不意外。此外，如《鸤鸠》“其仪一兮，心如结兮”的说法，很容易让人联想到“信”，引起孔子“吾信之”的感叹。《诗论》中还有“忠”字，可惜之前的文字残缺过甚，无法了解这是关于哪一篇的理解。
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需要特别讨论的是礼。从西周以来，它一直是德的核心部分。作为维系社会政治、人群、和个人生命的基本秩序，礼成为儒家思想的一个重要支柱。如果考虑到《诗》本是周代礼乐文明的一部分，那么在《诗》的解释中突出礼的意义就是再自然不过的事情。《诗论》论《清庙》时说“敬宗庙之礼，以为其本”，既是对该诗的解释，又是对礼尤其是宗庙之礼作用的理解。其论《小雅·大田》说：