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朱伯崑先生认为，《乾凿度》类似于汉《易》的“系辞传”，是汉代《易》学的通论，其对《周易》的性质、八卦的起源、爻象的结构和筮法的体例，都有相对明晰的解说。(91)其中，《乾凿度》开篇即对“易”之义作出说明，其文曰：
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孔子曰：“易者，易也，变易也，不易也，管三成为道德苞籥。”(92)
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所谓的“易”（即简易）和“变易”，都是《周易》经传本身所阐发的内容，如《系辞上》说：“乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。……易简而天下之理得矣。”但《易纬》作者却别出新论，对三者都作了深度发挥。
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首先，《易纬》以“德”、“淡泊”之类对“简易”进行阐论。《乾凿度》说：
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易者，以言其德也，通情无门，藏神无内也。光明四通，傚易立节。天地烂明，日月星辰布设，八卦错序，律历调列，五纬顺轨，四时和，栗孳结。四渎通情，优游信洁。根著浮流，气更相实，虚无感动，清净炤哲。移物致耀，至诚专密。不烦不挠，淡泊不失。此其易也。(93)
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《易纬》以“德”解“易”，实际上是说万物之“德”即是万物“自得”其性而能“自通”，万物都可“自通”即能“光明四通”。但这“自通”与“四通”的过程乃是“傚易立节”，故有日月星辰、律历、五星（“五纬”）、四时的和顺。而这和顺的状态之所以能够成就，乃是因为万物自身的气动相感。这个相感的过程是“虚无”式的“淡泊”和“无为”。郑玄为这段话作了许多注解，集中说明“易道”是“自得”和“无为”。择要录之如下：
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傚易无为，故天下之性，莫不自得。
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傚易者，寂然无为之谓也。
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易道无为，故天地万物，各得以自通也。(94)
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姑且不论郑玄此类之注是否是以“老”解“易”。仅就郑注内容而言，其申发的“易道”与先秦道家之“道”，在内容上是相通的。这点对后世义理化的《易》学，是有启发之功的，如王弼的以“老”解“易”。
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其次，《易纬》继承孟、京等人以气论“变易”之外，还把人世政治的迭代视为“变易”，认为人世必须“变易”才能发展。《乾凿度》说：
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变易者，其气也。天地不变，不能通气。五行迭终，四时更废，君臣取象，变节相和。能消者息，必专者败。君臣不变，不能成朝。纣行酷虐，天地反；文王下吕，九尾见。夫妇不变，不能成家。妲己擅宠，殷以之破；大任顺季，享国七百。此其变易也。(95)
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这段话实际上是从天道推知人道。其意是说，天地之“易”是以“通气”的五行四时之变来显现的，人世之变即是“取象”于这种变易之道，故说“君臣不变，不能成朝”，“夫妇不变，不能成家”。而如商纣那种单向道的专制和酷虐，以及妲己那种擅宠妄为，都是违背天地的“变易”精神的。因此，明于“易道”的文王父子在贤人（如吕尚）的辅佐下实现以周代殷（商），即是人世的变易。
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再次，《乾凿度》从人世秩序的角度来阐发“不易”之理。《乾凿度》说：
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不易也者，其位也。天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏，此其不易也。故易者天地之道也，乾坤之德，万物之宝。至哉！易一元以为元纪。(96)
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这段话是对《周易·系辞上》“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣”和《文言》中“乾元”之说的阐发。《易传》中有诸多关于乾为“元”的论说，《乾凿度》发挥其说，以为“易”为“天地之元，万物之纪”。(97)但这个作为天地和人世的根本原则的“一元”之“易”，也有其不变的内涵，即天上地下、君南臣北之类。也就是说，在纬书作者看来，正如天尊地卑这种自然秩序不变一样，君尊臣卑之类的人世秩序也是不变的。故《乾凿度》的后文借孔子之口说：“易者，所以经天地，理人伦，而明王道。”(98)
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考虑到纬书之兴在西汉后期，其时天人之学已兴，一统帝国的政权也稳固颇久，故上述《乾凿度》对“易”义的发挥中，以人世的秩序性作为“不易”的主要内涵，可能正是这类情形的反映。
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《乾凿度》关于“易”之三义的解说，对后世《易》学产生了深远的影响，如郑玄在《六艺论》中的阐发（见第十章），王弼在《周易注》中的发挥，宋儒的阴阳定位说之类。
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二、“太易”说
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《乾凿度》在其对《周易》形成的论说中，提出了“太易”之说。纬书作者在承续《易传》中有关圣人作《易》的思想后，追问作为“易道”之本的乾坤由何而来的问题，《乾凿度》发挥《系辞上》“易有太极，是生两仪”之说，认为“太极”之先尚有“太易”。其文曰：
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昔者圣人因阴阳，定消息，立乾坤，以统天地也。夫有形生于无形，乾坤安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素也。太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气形质具而未离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑成而未相离。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形畔，易变而为一，一变而为七，七变而为九。九者，气变之究也，乃复变而为一。一者，形变之始。清轻者上为天，浊重者下为地。物有始，有壮，有究，故三画而成乾。乾坤相并具生，物有阴阳，因而重之，故六画而成卦。(99)
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从“纬”对“经”的阐发来看，这段话要解决的是《系辞》中的“易无体”、“乾，阳物也；坤，阴物也；阴阳合德而刚柔有体”，以及“太极”何由来的问题。纬书作者在此引入道家思想来说明“太易”。“太易”无形无状，不可见闻，它在“气”生之先而非“气”，这是为了说明“易无体”问题。但无体之“易”却有“用”，此用即是易之“变”，其“变”有三阶段，即太初、太始和太素，这三者分别为气、形、质之始。说其为“始”，是因为三者浑而未离，不离不分的状态即是“浑沦”，而“浑沦”之态实际上即是整体之态。因其为整体，故可谓之“一”，故说“易变而为一”。这是解决“太极”生“两仪”的问题，也即是老子意义上的“一生二”。换言之，从作为整体的初始之“气”分生出清、浊二气，清者为天，浊者为地。进一步地，由于万物之变都有始、壮、终（“究”）的过程，而推动这个过程开始的即是作为“元”的“乾”之“阳”。(100)又由于“乾坤相并具生”，乾阳既显，坤阴也就隐伏其中。以数言之，一、七、九是乾阳之象，二、六、八是坤阴之象。这样，按照“物有阴阳”之理，圣人便以乾、坤二象为基本要素，“因而重之”，以成六画之卦。
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简而言之，《乾凿度》中的这段“太易”说，所要解决的是自然与人文的起源问题。而从思想史的角度看，它所具有的意义非同一般。一方面，它不仅综合了儒道思想，而且还综合了汉代的《三统历》内容，把秦汉时的元气说和卦气理论结合起来，形成对后世颇有影响的“太极元气说”。另一方面，它把奇偶之数与阴阳二气的变化结合起来，不仅是对西汉流行的以阴阳之数说明卦象形成的理论的发展，也为后世的象数之学奠定了理论基础。(101)
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三、“太一九宫”说
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纬书作者在说明卦之形成之后，继续阐发如何理解易卦。《乾凿度》说：
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