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三画以下为地，四画以上为天。物感以动，类相应也，易气从下生。动于地下之下，则应于天之下；动于地之中，则应于地之中；动于地之上，则应于天之上。初以四，二以五，三以上，此之谓应。阳动而进，阴动而退，故阳以七、阴以八为彖。易，一阴一阳，合而为十五之谓道。阳变七之九，阴变八之六，亦合于十五，则彖变之数若一。［阳动而进，变七之九，象其气之息也；阴动而退，变八之六，象其气之消也。故太一取其数，以行九宫，四正四维，皆合于十五。］五音六律七变［宿］，由此作焉。(102)
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这里首先说明的是六画卦爻本身所代表的天地之义，指明每卦初、二、三与四、五、上爻有“应”的关系。进一步地，筮法中的七、八之数和少阴少阳为不变之爻，六、九之数与老阴老阳为可变之爻，纬书作者称前者为“彖”，后者为“变”。由于七、八与六、九之和都为十五，故说“彖变之数若一”。另一方面，刚阳主进，柔阴主退，阳进到九为止，阴退到六为止，由于阳七阴八为不变之爻，阳九阴六为可变之爻，故对“易”而言，六和九不仅是阴阳爻的代称，也是阴阳二气变化的表征。这样，纬书作者通过奇偶之数而把卦、卦爻、象数、阴阳等结合起来，为九宫之说奠定了基础。先看《九宫图》（图二）。
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图二 九宫图
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说明：此图引自《易学哲学史》，第164页。
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由图可知：兑、震、坎、离分别居于东西南北，这是“四正”；乾、坤、艮、巽分别位于东南、东北、西南、西北，这是“四维”（古书中也称“四隅”）。(103)郑玄注解说：“四正四维，以八卦神所居，故亦名之曰宫。”(104)故它们合起来为“八宫”，加上“北辰之神”“太一”所居的“中宫”，即为“九宫”。按照郑玄所注，“太一”亦称“太乙”、“天一”，是主气之神。(105)联系前文所论太极元气说，再参照前文所引《春秋纬·文曜钩》之说，“中宫大帝，其北极星下一明者，为太一之光，含元气以斗布常”，则可知所谓“太一取其数行九宫”，实际是说气行九宫。只不过，气之所行是按照一定秩序的。郑玄注说：“太一下行八卦之宫，每四乃还于中央，中央者，北神之所居，故因谓之九宫。天数大分，以阳出，以阴入，阳起于子，阴起于午，是以太一下九宫，从坎宫始。”(106)因此，按照郑玄的下文之注，“太一”的运行次序是：坎宫一→坤宫二→震宫三→巽宫四。由于“每四乃还于中宫”，运行完坎、坤、震、巽四宫，太一“还息于中央之宫”。之后再次运行：乾宫六→兑宫七→艮宫八→离宫九。
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所要注意的问题是，九宫之说应该是对古代明堂之说的易学化改造。先看明堂九室的结构（图三）。
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图三 明堂九室图
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说明：此图引自朱伯崑：《易学哲学史》，第166页。
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按照《礼记·月令》和《吕氏春秋·十二纪》的记载，明堂分为九室，《月令》详细说明一年四季中天子与九室的关系：春天天子居东方青阳三室，夏居南方明堂三室，秋居西方总章三室，冬居北方元堂三室。四季的每月居相应之室二十四日，中央的太室（庙）每季居十八日。总共三百六十日。又据《大戴礼记·明堂》所说：“明堂者，古有之也。凡九室，……二九四，七五三，六一八。”参照上列图三所示，则知《大戴礼》所记之数，即为《九宫图》中所对应的纵、横、斜之数，而其纵、横、斜各数之和都为十五。这样，《乾凿度》的“九宫说”，实际上是用《易》学和星宿理论把明堂说卦气化和神秘化。宋儒在此基础上，依据“四正四维，皆合于十五”之说而认为《九宫图》所显现的乃是《河图》、《洛书》要义，其图更为抽象，古人形象地描述其图的口诀是：“戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五居中央。”(107)以图示之如下（图四）。
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图四 河图
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说明：此图引自施维主编：《周易八卦图解》，第21页。图出自（宋）刘牧《易数钩隐图》，朱熹《周易本义》稍变其图，亦以之为《洛书》。
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另需申述的是，郑玄说“太一行九宫”是基于“阳起于子，阴起于午”，而参照第四章京房的《八卦卦气图》可知，所谓“阳起于子，阴起于午”指的是阴阳之气的“子午分行”，即自“子”左行至“午”为阳气渐盛，从“午”右行到“子”为阴气渐盛，主要是要说明一年四季的节气与卦的关系。而《乾凿度》却说“五音六律七宿，由此作焉”，这显然是把九宫看做是人世的先在根据，故郑玄注曰：“作，起也。见八卦行太一之宫，则八卦各有主矣。推此意，则又知日辰及列宿亦有事焉，故曰‘由此起’。日辰列宿，皆系八卦，是以云也。”(108)徐兴无因此认为它掺杂了汉代星占术的内容，而冷德熙从阜阳双古堆西汉汝阴侯墓出土的“太一九宫占盘”出发，认为《九宫图》应是天宫二十八宿缩影图的《九数图》。(109)事实上，从今见《乾凿度》的文本看，九宫之说只寥寥数语，并没有多少具体论说，且它是与八卦方位、爻辰之说联系在一起的，因此，只有弄清《易纬》中的八卦方位、爻辰、寒温等思想，才可能更好地理解《九宫图》的意义。
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四、卦气说
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《乾凿度》承续《说卦传》的思想，认为易有阴阳之气和奇偶之数，天地为两仪，四时为四象，雷风水火山泽等为八卦之象。在此基础上，《乾凿度》论说了八卦的“四正四维”及其“布散用事”。其文曰：
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其布散用事也，震生物于东方，位在二月；巽散之于东南，位在四月；离长之于南方，位在五月；坤养之于西南方，位在六月；兑收之于西方，位在八月；乾剥之于西北方，位在十月；坎藏之于北方，位在十一月；艮终始之于东北方，位在十二月。八卦之气终，则四正四维之分明，生长收藏之道备，阴阳之体定，神明之德通，而万物各以其类成矣，故皆易之所包也。至矣哉！易之德也。
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孔子曰：“岁三百六十日而天气周，八卦用事各四十五日，方备岁矣。”(110)
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这两段的总体意思是说八卦有“四正卦”与“四维卦”，它们依据自己所在方位配主四时变化，体现的是一年之中阴阳消长的过程。八卦配行一年三百六十天，每卦主导（“用事”）四十五天。所应注意的问题是，与上述《九宫图》的“四正四维”的方位不同，这里的“四正”虽然还是坎离震兑，但它们对应的分别是北南东西，“四维”所对应的巽东南、坤西南、乾西北、艮东北。之所以有这样的差异，其原因在于《九宫图》中的“四正四维”是依据古老传说中的“河出图，洛出书”，以及《系辞上》中的“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十”的说法而来。这里的“四正四维”之说，则是依据《说卦传》中所说的八卦方位而来，后人多以《说卦传》中所论方位为《文王八卦图》。事实上，占筮是《周易》的原初功能之一，卦气说则是汉儒的发挥，而如果我们把卦气说视为汉儒对《周易》所进行义理发挥的结果之一，则上述差异即是占筮之“易”与义理之“易”的差别之一。也正因为此，《乾凿度》对作为阴阳之本的乾坤两卦不居正位作出明确解释。其文曰：
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乾者，天也，终而为万物始，北方万物所始也，故乾位在于十月；艮者，止物者也，故在四时之终，位在十二月；巽者，阴始顺阳者也，阳始壮于东南方，故位在四月；坤者，地之道也，形正六月。四维正纪，经纬仲序，度毕矣。(111)
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《乾凿度》作者认为四维卦标志阴阳二气运行的终始，“四维正纪”说的是四维正四时，“经纬正序”中的“经”指坎离，“纬”指震兑，(112)它们所“正”的是二至二分的顺序。(113)按照古老的气行四季思想，至、分只是四时二十四节气中的四节气，故配主四时气行的四维卦比四正卦更为重要。很显然，这是《易纬》对孟、京《易》学的发展。进一步地，《乾凿度》借孔子之口对乾坤两卦作出特别说明。其文曰：
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孔子曰：“乾坤，阴阳之主也。”阳始于亥，形于丑，乾位在西北，阳祖微据始也。阴始于巳，形于未，据正立位，故坤位在西南，阴之正也。君道倡始，臣道终正，是以乾位在亥，坤位在未，所以明阴阳之职，定君臣之位也。
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这里有两层意思：从“天道”气行的角度说，乾阳据西北是因为十月（亥）到十二月（丑）是一年中的阳气萌发始成之时，而四月（巳）到六月（未）是阴气始成之时，故坤阴位西南。又因为乾阳为“元”，故乾尊坤卑。从“人道”治理的角度说，有君始有臣，君道为始为尊，臣道为终为卑，这与阴阳之道蕴含的道理是同质的。也正是基于这样的理路，《乾凿度》以五常配八卦，认为四季的气运与人伦是相通的。其文曰：