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傚易者,寂然无为之谓也。
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易道无为,故天地万物,各得以自通也。(94)
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姑且不论郑玄此类之注是否是以“老”解“易”。仅就郑注内容而言,其申发的“易道”与先秦道家之“道”,在内容上是相通的。这点对后世义理化的《易》学,是有启发之功的,如王弼的以“老”解“易”。
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其次,《易纬》继承孟、京等人以气论“变易”之外,还把人世政治的迭代视为“变易”,认为人世必须“变易”才能发展。《乾凿度》说:
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变易者,其气也。天地不变,不能通气。五行迭终,四时更废,君臣取象,变节相和。能消者息,必专者败。君臣不变,不能成朝。纣行酷虐,天地反;文王下吕,九尾见。夫妇不变,不能成家。妲己擅宠,殷以之破;大任顺季,享国七百。此其变易也。(95)
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这段话实际上是从天道推知人道。其意是说,天地之“易”是以“通气”的五行四时之变来显现的,人世之变即是“取象”于这种变易之道,故说“君臣不变,不能成朝”,“夫妇不变,不能成家”。而如商纣那种单向道的专制和酷虐,以及妲己那种擅宠妄为,都是违背天地的“变易”精神的。因此,明于“易道”的文王父子在贤人(如吕尚)的辅佐下实现以周代殷(商),即是人世的变易。
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再次,《乾凿度》从人世秩序的角度来阐发“不易”之理。《乾凿度》说:
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不易也者,其位也。天在上,地在下,君南面,臣北面,父坐子伏,此其不易也。故易者天地之道也,乾坤之德,万物之宝。至哉!易一元以为元纪。(96)
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这段话是对《周易·系辞上》“天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣”和《文言》中“乾元”之说的阐发。《易传》中有诸多关于乾为“元”的论说,《乾凿度》发挥其说,以为“易”为“天地之元,万物之纪”。(97)但这个作为天地和人世的根本原则的“一元”之“易”,也有其不变的内涵,即天上地下、君南臣北之类。也就是说,在纬书作者看来,正如天尊地卑这种自然秩序不变一样,君尊臣卑之类的人世秩序也是不变的。故《乾凿度》的后文借孔子之口说:“易者,所以经天地,理人伦,而明王道。”(98)
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考虑到纬书之兴在西汉后期,其时天人之学已兴,一统帝国的政权也稳固颇久,故上述《乾凿度》对“易”义的发挥中,以人世的秩序性作为“不易”的主要内涵,可能正是这类情形的反映。
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《乾凿度》关于“易”之三义的解说,对后世《易》学产生了深远的影响,如郑玄在《六艺论》中的阐发(见第十章),王弼在《周易注》中的发挥,宋儒的阴阳定位说之类。
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二、“太易”说
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《乾凿度》在其对《周易》形成的论说中,提出了“太易”之说。纬书作者在承续《易传》中有关圣人作《易》的思想后,追问作为“易道”之本的乾坤由何而来的问题,《乾凿度》发挥《系辞上》“易有太极,是生两仪”之说,认为“太极”之先尚有“太易”。其文曰:
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昔者圣人因阴阳,定消息,立乾坤,以统天地也。夫有形生于无形,乾坤安从生?故曰:有太易,有太初,有太始,有太素也。太易者,未见气也;太初者,气之始也;太始者,形之始也;太素者,质之始也。气形质具而未离,故曰浑沦。浑沦者,言万物相浑成而未相离。视之不见,听之不闻,循之不得,故曰易也。易无形畔,易变而为一,一变而为七,七变而为九。九者,气变之究也,乃复变而为一。一者,形变之始。清轻者上为天,浊重者下为地。物有始,有壮,有究,故三画而成乾。乾坤相并具生,物有阴阳,因而重之,故六画而成卦。(99)
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从“纬”对“经”的阐发来看,这段话要解决的是《系辞》中的“易无体”、“乾,阳物也;坤,阴物也;阴阳合德而刚柔有体”,以及“太极”何由来的问题。纬书作者在此引入道家思想来说明“太易”。“太易”无形无状,不可见闻,它在“气”生之先而非“气”,这是为了说明“易无体”问题。但无体之“易”却有“用”,此用即是易之“变”,其“变”有三阶段,即太初、太始和太素,这三者分别为气、形、质之始。说其为“始”,是因为三者浑而未离,不离不分的状态即是“浑沦”,而“浑沦”之态实际上即是整体之态。因其为整体,故可谓之“一”,故说“易变而为一”。这是解决“太极”生“两仪”的问题,也即是老子意义上的“一生二”。换言之,从作为整体的初始之“气”分生出清、浊二气,清者为天,浊者为地。进一步地,由于万物之变都有始、壮、终(“究”)的过程,而推动这个过程开始的即是作为“元”的“乾”之“阳”。(100)又由于“乾坤相并具生”,乾阳既显,坤阴也就隐伏其中。以数言之,一、七、九是乾阳之象,二、六、八是坤阴之象。这样,按照“物有阴阳”之理,圣人便以乾、坤二象为基本要素,“因而重之”,以成六画之卦。
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简而言之,《乾凿度》中的这段“太易”说,所要解决的是自然与人文的起源问题。而从思想史的角度看,它所具有的意义非同一般。一方面,它不仅综合了儒道思想,而且还综合了汉代的《三统历》内容,把秦汉时的元气说和卦气理论结合起来,形成对后世颇有影响的“太极元气说”。另一方面,它把奇偶之数与阴阳二气的变化结合起来,不仅是对西汉流行的以阴阳之数说明卦象形成的理论的发展,也为后世的象数之学奠定了理论基础。(101)
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三、“太一九宫”说
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纬书作者在说明卦之形成之后,继续阐发如何理解易卦。《乾凿度》说:
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三画以下为地,四画以上为天。物感以动,类相应也,易气从下生。动于地下之下,则应于天之下;动于地之中,则应于地之中;动于地之上,则应于天之上。初以四,二以五,三以上,此之谓应。阳动而进,阴动而退,故阳以七、阴以八为彖。易,一阴一阳,合而为十五之谓道。阳变七之九,阴变八之六,亦合于十五,则彖变之数若一。[阳动而进,变七之九,象其气之息也;阴动而退,变八之六,象其气之消也。故太一取其数,以行九宫,四正四维,皆合于十五。]五音六律七变[宿],由此作焉。(102)
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这里首先说明的是六画卦爻本身所代表的天地之义,指明每卦初、二、三与四、五、上爻有“应”的关系。进一步地,筮法中的七、八之数和少阴少阳为不变之爻,六、九之数与老阴老阳为可变之爻,纬书作者称前者为“彖”,后者为“变”。由于七、八与六、九之和都为十五,故说“彖变之数若一”。另一方面,刚阳主进,柔阴主退,阳进到九为止,阴退到六为止,由于阳七阴八为不变之爻,阳九阴六为可变之爻,故对“易”而言,六和九不仅是阴阳爻的代称,也是阴阳二气变化的表征。这样,纬书作者通过奇偶之数而把卦、卦爻、象数、阴阳等结合起来,为九宫之说奠定了基础。先看《九宫图》(图二)。
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图二 九宫图
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说明:此图引自《易学哲学史》,第164页。
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由图可知:兑、震、坎、离分别居于东西南北,这是“四正”;乾、坤、艮、巽分别位于东南、东北、西南、西北,这是“四维”(古书中也称“四隅”)。(103)郑玄注解说:“四正四维,以八卦神所居,故亦名之曰宫。”(104)故它们合起来为“八宫”,加上“北辰之神”“太一”所居的“中宫”,即为“九宫”。按照郑玄所注,“太一”亦称“太乙”、“天一”,是主气之神。(105)联系前文所论太极元气说,再参照前文所引《春秋纬·文曜钩》之说,“中宫大帝,其北极星下一明者,为太一之光,含元气以斗布常”,则可知所谓“太一取其数行九宫”,实际是说气行九宫。只不过,气之所行是按照一定秩序的。郑玄注说:“太一下行八卦之宫,每四乃还于中央,中央者,北神之所居,故因谓之九宫。天数大分,以阳出,以阴入,阳起于子,阴起于午,是以太一下九宫,从坎宫始。”(106)因此,按照郑玄的下文之注,“太一”的运行次序是:坎宫一→坤宫二→震宫三→巽宫四。由于“每四乃还于中宫”,运行完坎、坤、震、巽四宫,太一“还息于中央之宫”。之后再次运行:乾宫六→兑宫七→艮宫八→离宫九。
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所要注意的问题是,九宫之说应该是对古代明堂之说的易学化改造。先看明堂九室的结构(图三)。
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