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傚易者，寂然无为之谓也。
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易道无为，故天地万物，各得以自通也。(94)
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姑且不论郑玄此类之注是否是以“老”解“易”。仅就郑注内容而言，其申发的“易道”与先秦道家之“道”，在内容上是相通的。这点对后世义理化的《易》学，是有启发之功的，如王弼的以“老”解“易”。
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其次，《易纬》继承孟、京等人以气论“变易”之外，还把人世政治的迭代视为“变易”，认为人世必须“变易”才能发展。《乾凿度》说：
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变易者，其气也。天地不变，不能通气。五行迭终，四时更废，君臣取象，变节相和。能消者息，必专者败。君臣不变，不能成朝。纣行酷虐，天地反；文王下吕，九尾见。夫妇不变，不能成家。妲己擅宠，殷以之破；大任顺季，享国七百。此其变易也。(95)
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这段话实际上是从天道推知人道。其意是说，天地之“易”是以“通气”的五行四时之变来显现的，人世之变即是“取象”于这种变易之道，故说“君臣不变，不能成朝”，“夫妇不变，不能成家”。而如商纣那种单向道的专制和酷虐，以及妲己那种擅宠妄为，都是违背天地的“变易”精神的。因此，明于“易道”的文王父子在贤人（如吕尚）的辅佐下实现以周代殷（商），即是人世的变易。
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再次，《乾凿度》从人世秩序的角度来阐发“不易”之理。《乾凿度》说：
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不易也者，其位也。天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏，此其不易也。故易者天地之道也，乾坤之德，万物之宝。至哉！易一元以为元纪。(96)
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这段话是对《周易·系辞上》“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣”和《文言》中“乾元”之说的阐发。《易传》中有诸多关于乾为“元”的论说，《乾凿度》发挥其说，以为“易”为“天地之元，万物之纪”。(97)但这个作为天地和人世的根本原则的“一元”之“易”，也有其不变的内涵，即天上地下、君南臣北之类。也就是说，在纬书作者看来，正如天尊地卑这种自然秩序不变一样，君尊臣卑之类的人世秩序也是不变的。故《乾凿度》的后文借孔子之口说：“易者，所以经天地，理人伦，而明王道。”(98)
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考虑到纬书之兴在西汉后期，其时天人之学已兴，一统帝国的政权也稳固颇久，故上述《乾凿度》对“易”义的发挥中，以人世的秩序性作为“不易”的主要内涵，可能正是这类情形的反映。
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《乾凿度》关于“易”之三义的解说，对后世《易》学产生了深远的影响，如郑玄在《六艺论》中的阐发（见第十章），王弼在《周易注》中的发挥，宋儒的阴阳定位说之类。
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二、“太易”说
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《乾凿度》在其对《周易》形成的论说中，提出了“太易”之说。纬书作者在承续《易传》中有关圣人作《易》的思想后，追问作为“易道”之本的乾坤由何而来的问题，《乾凿度》发挥《系辞上》“易有太极，是生两仪”之说，认为“太极”之先尚有“太易”。其文曰：
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昔者圣人因阴阳，定消息，立乾坤，以统天地也。夫有形生于无形，乾坤安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素也。太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气形质具而未离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑成而未相离。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形畔，易变而为一，一变而为七，七变而为九。九者，气变之究也，乃复变而为一。一者，形变之始。清轻者上为天，浊重者下为地。物有始，有壮，有究，故三画而成乾。乾坤相并具生，物有阴阳，因而重之，故六画而成卦。(99)
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从“纬”对“经”的阐发来看，这段话要解决的是《系辞》中的“易无体”、“乾，阳物也；坤，阴物也；阴阳合德而刚柔有体”，以及“太极”何由来的问题。纬书作者在此引入道家思想来说明“太易”。“太易”无形无状，不可见闻，它在“气”生之先而非“气”，这是为了说明“易无体”问题。但无体之“易”却有“用”，此用即是易之“变”，其“变”有三阶段，即太初、太始和太素，这三者分别为气、形、质之始。说其为“始”，是因为三者浑而未离，不离不分的状态即是“浑沦”，而“浑沦”之态实际上即是整体之态。因其为整体，故可谓之“一”，故说“易变而为一”。这是解决“太极”生“两仪”的问题，也即是老子意义上的“一生二”。换言之，从作为整体的初始之“气”分生出清、浊二气，清者为天，浊者为地。进一步地，由于万物之变都有始、壮、终（“究”）的过程，而推动这个过程开始的即是作为“元”的“乾”之“阳”。(100)又由于“乾坤相并具生”，乾阳既显，坤阴也就隐伏其中。以数言之，一、七、九是乾阳之象，二、六、八是坤阴之象。这样，按照“物有阴阳”之理，圣人便以乾、坤二象为基本要素，“因而重之”，以成六画之卦。
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简而言之，《乾凿度》中的这段“太易”说，所要解决的是自然与人文的起源问题。而从思想史的角度看，它所具有的意义非同一般。一方面，它不仅综合了儒道思想，而且还综合了汉代的《三统历》内容，把秦汉时的元气说和卦气理论结合起来，形成对后世颇有影响的“太极元气说”。另一方面，它把奇偶之数与阴阳二气的变化结合起来，不仅是对西汉流行的以阴阳之数说明卦象形成的理论的发展，也为后世的象数之学奠定了理论基础。(101)
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三、“太一九宫”说
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纬书作者在说明卦之形成之后，继续阐发如何理解易卦。《乾凿度》说：
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三画以下为地，四画以上为天。物感以动，类相应也，易气从下生。动于地下之下，则应于天之下；动于地之中，则应于地之中；动于地之上，则应于天之上。初以四，二以五，三以上，此之谓应。阳动而进，阴动而退，故阳以七、阴以八为彖。易，一阴一阳，合而为十五之谓道。阳变七之九，阴变八之六，亦合于十五，则彖变之数若一。［阳动而进，变七之九，象其气之息也；阴动而退，变八之六，象其气之消也。故太一取其数，以行九宫，四正四维，皆合于十五。］五音六律七变［宿］，由此作焉。(102)
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这里首先说明的是六画卦爻本身所代表的天地之义，指明每卦初、二、三与四、五、上爻有“应”的关系。进一步地，筮法中的七、八之数和少阴少阳为不变之爻，六、九之数与老阴老阳为可变之爻，纬书作者称前者为“彖”，后者为“变”。由于七、八与六、九之和都为十五，故说“彖变之数若一”。另一方面，刚阳主进，柔阴主退，阳进到九为止，阴退到六为止，由于阳七阴八为不变之爻，阳九阴六为可变之爻，故对“易”而言，六和九不仅是阴阳爻的代称，也是阴阳二气变化的表征。这样，纬书作者通过奇偶之数而把卦、卦爻、象数、阴阳等结合起来，为九宫之说奠定了基础。先看《九宫图》（图二）。
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图二 九宫图
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说明：此图引自《易学哲学史》，第164页。
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由图可知：兑、震、坎、离分别居于东西南北，这是“四正”；乾、坤、艮、巽分别位于东南、东北、西南、西北，这是“四维”（古书中也称“四隅”）。(103)郑玄注解说：“四正四维，以八卦神所居，故亦名之曰宫。”(104)故它们合起来为“八宫”，加上“北辰之神”“太一”所居的“中宫”，即为“九宫”。按照郑玄所注，“太一”亦称“太乙”、“天一”，是主气之神。(105)联系前文所论太极元气说，再参照前文所引《春秋纬·文曜钩》之说，“中宫大帝，其北极星下一明者，为太一之光，含元气以斗布常”，则可知所谓“太一取其数行九宫”，实际是说气行九宫。只不过，气之所行是按照一定秩序的。郑玄注说：“太一下行八卦之宫，每四乃还于中央，中央者，北神之所居，故因谓之九宫。天数大分，以阳出，以阴入，阳起于子，阴起于午，是以太一下九宫，从坎宫始。”(106)因此，按照郑玄的下文之注，“太一”的运行次序是：坎宫一→坤宫二→震宫三→巽宫四。由于“每四乃还于中宫”，运行完坎、坤、震、巽四宫，太一“还息于中央之宫”。之后再次运行：乾宫六→兑宫七→艮宫八→离宫九。
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所要注意的问题是，九宫之说应该是对古代明堂之说的易学化改造。先看明堂九室的结构（图三）。