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昔先王之兴役赋，所以安上济下，尽利用之宜。是故随时质文，不过其节。计民丰约而平均之，使力足以供事，财足以周用。乃立一定之制，以为常典。甸都有常分，诸侯有常职焉。万国致其贡，器用殊其物，上不兴非常之赋，下不进非常之贡，上下同心，以奉常教，民虽输力致财，而莫怨其上者，所务公而制有常也。(63)
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傅玄“赋役有常制”与其“重本贱末”、“重农抑商”的思想相一致，都是企图通过经济手段达到政治上的和谐，使人民“莫怨其上”而“堪其命”，从而维持和保障封建政权的长治久安。从这一意义上说，他提出的“计民丰约而平均之”的赋役制度的构想，对社会下层百姓还是有利的。尽管这些议论，在贪得无厌的门阀世族的统治下，具有空想的成分和理想主义的色彩，并且在现实中很难实现，但它反映了儒家经济理论与其政治思想的一致性，即从“爱民”、“恤民”、“安民”的角度出发，来制定其政治、经济政策，并以此推动政治、经济实际运作过程。如傅玄在其《安民篇》中提出七条安民的具体建议，可以反映他的上述思想。
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第一，“分其业而一其事”。此即上文所说“士、农、工、商之分不可斯须废”，亦即保证社会上的各种分工，并使其专心致志从事于自己的工作。业分则不相乱，事一则各尽其力。如此，“则民必安矣”。
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第二，“重亲民之吏而不数迁”。即鼓励和重视那些能够体察百姓，关心百姓疾苦的“亲民之吏”，使他们稳定地留在自己的岗位上，而“不流于它官”。这样就能使这些“清官”，“尽心恤其下，则民必安矣”。
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第三，“附法以宽民者赏，剋法以要名者诛”。若以“剋民为能者进”，则民力必不堪用；“下力尽矣而用之不已”，则民必不安。这就是说，不能以法剋民，而要以法宽民，这一条是儒家与法家的重要区别。
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第四，“量时而置官，吏省而民供”。即根据实际情况设置官吏，不使管理机构臃肿或人浮于事。因为“吏省则精，精则当才而不遗力”。也即是说，为官者少而精，不但办事效率高，而且百姓负担也不重。负担不重，“民则供顺”；供顺，民则“思义而不背上”。如此则官民亲和而相安矣。
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第五，“笃乡闾之教，使民无迁志”。即根据儒家的礼乐精神教化百姓，使百姓之间团结友爱，“存知相恤，亡知相救”，存亡与共，“邻居相恃”（相互依赖，相互帮助），这样就能使人们有一种安全感，从而安居乐业，怀土而无迁志。
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第六，“度时宜而立制，量民力以役赋”。各种政策和制度的确立要根据实际的需要，特别是取之于民的赋役贡税，更应谨慎对待，不应超出人民的实际能力和生活水平。“役赋有常，上无横求，则事事有储，而并兼之隙塞”。
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第七，“图远必验之近，兴事必度之民”。除贡税赋役外，凡取之于民或用之于民者，也必须量民力而行，不能“视远忘近”、好大喜功，不知百姓“稼穑艰难而转用之”。若“重用其民，如保赤子，则民必安矣”。
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以上七条，反映了傅玄经济思想和政治思想中的重民爱民的儒学传统。
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五、重俭息欲，任公去私
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上面提到，傅玄把商业的畸形发展归结为人的欲望，认为，“上呈无厌之欲，下充无极之求”，遂使商贾“穷伪于市”。因此他强调“重俭”、“息欲”和“任公去私”。他说：“上之人不节其耳目之欲，殚生民之巧，以极天下之变，一首之，盈千金之价，婢妾之服，兼四海之珍。纵欲者无穷，用力者有尽。用有尽之力，逞无穷之欲，此汉灵之所以失其民也。上欲无节，众下肆情，淫奢并兴，而百姓受其殃毒矣。”(64)傅玄所处的西晋时期，社会出现严重的两极分化，统治者穷奢极欲，达到了失常变态的程度。《世说新语》载：“武帝（司马炎）尝降王武子家，武子供馔，并用瑠璃器。婢子百余人，皆绫罗绔，以手擎饮食。烝肥美，异于常味。帝怪而问之，答曰：‘以人乳饮。’”(65)为了满足自己的欲望，竟用人乳喂养小猪。可知统治者的奢靡已达何种程度。傅玄的上述言论完全是有激而发的。他又说：
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天下之福，莫大于无欲，天下之祸，莫大于不知足。无欲则无求，无求者，所以成其俭也。不知足，则物莫能盈其欲矣。莫能盈其欲，则虽有天下，所求无已，所欲无极矣。海内之物不益，万民之力有尽，纵无已之求，以灭不益之物；逞无极之欲，而役有尽之力，此殷士所以倒戈于牧野，秦民所以不期而周叛，曲论之好奢而不足者，岂非天下之大祸邪。(66)
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重视节俭，克制欲望，向来是儒家的传统。傅玄不仅继承了这一传统，主张节俭去欲，而且吸收了道家“祸莫大于不知足”的思想，从而把节俭、去欲、知足纳入其政治与经济理论中，认为物质资料的生产及自然界物质资源都是有限的，然而人的欲望及其所求却是没有止境的。这二者之间的矛盾只有靠“节欲”与“知足”来调节，否则将引起“天下之大祸”。在他看来，“殷士所以倒戈于牧野”、“秦民所以不期而周叛”、“汉灵之所以失其民”，皆因“穷奢极欲”或“好奢而不知足”之故。所以他说：“不息欲于上，而欲求下之安静，此犹纵火焚林，而索原野之不凋废，难矣。”(67)又说：“夫经国立功之道有二：一曰息欲，二曰明制。欲息制明，而天下定矣。”(68)
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傅玄如此看重节俭息欲的作用，甚至把它当做经邦治国立功之道，很重要的原因，在于中国是一个典型的农业社会。农业社会最主要的经济特点是自给自足的自然经济。所谓“自给自足”，其中的含义之一便是凭借自然条件，生产供自己需求的物质生活产品。但由于在很大程度上靠天时地利的恩赐，生产的来源、产品的产量都受到一定的限制，而人口的增长、社会的需求却不断增加。在这种情况下，浪费、奢侈、财富的集中、土地的兼并、官僚机器的庞杂等等，往往是对农业经济的最大破坏，它几乎成为中国历史上改朝换代的契机之一。因此，在中国封建社会中，长期以来形成的重农、抑商、均平、储蓄、节俭、去欲、知足等价值观念，深深地影响了儒、墨、道、法各家的思想，形成中国文化所特有的价值系统和价值取向，并对中国人的民族性格、文化心理均产生重要影响。
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傅玄把“重俭息欲”作为扶助农业发展和维持社会安定的重要条件。一方面，它确实能够起到一定的社会调节作用，与中国农业社会有相应的一面，但同时也暴露了儒家对社会现实经济缺乏解决能力的弱点。因为“重俭息欲”思想，基本上是一种道德伦理观念，把这种观念夸大为社会发展的动因，必然忽视或抹杀人对基本生活物质条件的欲求，从而导致禁欲主义和唯道德论。宋明理学的天理人欲之辩和公私之别，正是在这一意义上被推向极端的。
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傅玄把人的“欲求”、“欲念”或“欲望”，看做是个人的私事，因此常把“私”与“欲”联系在一起，与“无私”、“无欲”之“公”对立起来。也就是说，他以欲望的有无或大小去确定公私之别，因此又强调“任公去私”。他说：
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佞人，善养人私欲也，故多私欲者悦之。唯圣人无私欲，贤者能去私欲也。有见人之私欲，必以正道矫之者，正人之徒也；违正而从之者，佞人之徒也。自察其心，斯知佞正之分矣。(69)
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这里所谓“正道”，即他所谓的“公道”。他认为，人无私欲才能有公心，有公心才能行正道，能行公道者，众必归之。他说：“江海所以能为百谷王者，以其不逆之也，苟所有逆，众流之不至者多矣。众流不至者多，则无以成其深矣。夫有公心，必有公道，有公道，必有公制。(70)”这样，他又把“息欲”、“去私”归结为“公心”，然后由“公心”（公正无私之心）出发，产生“公道”、“公制”。在他看来，“公心”在于无欲；“公道”在于去私。“私不去则公道亡。公道亡，则礼教无所立。礼教无所立，则刑赏不用情。而天下从之者，未之有也。夫去私者，所以立公道也，唯公然后可正天下”。(71)
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傅玄的“去私任公”与其“重俭息欲”一样，都是企图从道德伦理的角度去改造社会，改造人生，充分肯定了道德对社会进化的作用，这也是儒家对中国文化的贡献。但由于过分强调道德的作用，导致中国文化的泛道德主义倾向，中国文化的这一特点，是经过历代儒家的发挥和积累造成的，傅玄即是其中一位。
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六、正心修己，习以性成
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既然承认道德对社会有强大的改造作用，因此培养每个人具有高尚的道德情操，就成为儒家礼乐教化的重要任务。特别是对于那些身居上位的人，担负着治国治人的重任，就更应该从自己做起，此谓“以正德临民，犹树表望影，不令而行”。傅玄与魏晋时期的其他儒家学者一样，都非常重视统治者自身的道德示范作用，因此一再强调正身修己。他说：
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治人之谓治，正己之谓正。人不能自治，故设法以一之。身不正，虽有明法，即民或不从，故必正己以先之也。然则明法者，所以齐众也；正己者，所以率人也。夫法设而民从之者，得所欲也。法独设而无主，即不行；有主而不一，则势分。一则顺，分则争，此自然之理也。(72)
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