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第三节 刘敞的《春秋》学【40】
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刘敞（1019—1069），字原父，吉州临江人。庆历六年（1046）中进士第。历任知制诰、集贤院学士等职。为官清正敢言。学问博洽，“自六经百氏、古今传记，下至天文、地理、卜、医、数术、浮屠、老庄之说无所不通”，【41】尤长于《春秋》。著有《春秋权衡》、《刘氏春秋传》、《意林》、《公是弟子记》和《公是集》等。
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在很多重要的儒学问题上，刘敞都发展出了自己独到的见解。对于《孟子》人皆可以为尧舜的思想，刘敞持否定的态度：
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孟子曰：“人之性善”，“人之性皆可以为尧舜。”孟子可谓言过其实矣。人之性善，且有上、有中、有下。于上也，又有上焉；于中也，又有中焉；于下也，又有下焉。九品也。故上者圣，中者君子，下者有常。不及乎圣而为仁，不及乎君子而为善，不及乎有常而为齐民。故性不同也而善均，善不同也而性均。故人不可以为尧舜，犹尧舜不可为人也。寿莫如召公，不能至乎圣而止。夭莫如颜子，亦不能至乎圣而止。使召公而夭，使颜子而寿，其材亦若是而止矣。此性之不可过也，人何可为尧舜哉？故开难到之期者，人不能信也。人不能信者，学不能益也。【42】
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刘敞并不反对性善论，但他认为人之性有高下，善亦有小大。从他的具体分析可以看出，他所说的性，是指每个人生而具有的禀赋和才具。而这一禀赋和才具是有其基本的限量的。人的品性高下虽有九品之别，但在均为善性这一点上却是一致的。尽管同为善性，但善之大小却有着不可逾越的差别。在回答欧阳修“人之性必善，然则孔子谓上智与下愚不移可乎”这一问题时，他说：“愚智非善恶也。虽有下愚之人，不害于为善。善者，亲亲尊尊而已矣。孔子谓子贡曰：‘女与回也孰愈。’对曰：‘赐也闻一以知二，回也闻一以知十。’然则其亦有闻十而知一、闻百而知一、闻千而知一者矣。愚智之不可移如此。”【43】这里，刘敞明确地将道德上的善恶与气禀材具上的智愚区别开来。
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对于恶根源于情的思想，刘敞从根本上反对。他说：“物谓之命，生谓之性，道谓之情。情者，圣人所贵也，诗书礼乐所由作也，仁义忠信所由显也，五帝三王所以有其人民也。”【44】情是“本正”的，而“本正”之情之所以会导而为邪，其根本原因在于脱离了性的统御。性之于情，仿佛神之于形。盲者之所以不睹五色，正是由于形不为神所使。由这一“贵情”的立场出发，刘敞还对“中庸”作出了颇为独特的解释：
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杨慥问曰：“仲尼称颜渊不迁怒，何谓也？”刘子曰：“中庸而已矣。众人之怒也，出怒于怒，故怒也，是迁也已。颜子之怒也，出怒不怒，出怒不怒者，怒出于不怒者也。怒出于不怒者，有迁之者乎？仲尼言其一端尔。由是言之，谓之不迁怒也可，谓之不迁喜也可。”杨子曰：“何谓中庸？”曰：“中庸者，中用也。喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。此四物者，君子不能不由焉，然而中为之本矣。”“有人也，喜之不喜，怒之不怒，若是可谓中庸乎？”曰：“未也。是其于智也达，于道也偏。偏则不遍，是其过之者也。”“然则喜之而喜，怒之而怒，喜怒不失其类则可谓中庸乎？”曰：“未也。是其于名也察，于情也节，犹未免乎徇也。是之谓不及。”“然则奈何？”曰：“因于物，缘于理，彼其可喜也而喜之，彼其可怒也而怒之。其貌曲巧，其变曲当，物之制也，理之有也，而泊然无所于系，是中庸矣。”【45】
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这里，将《论语》里的“不迁怒”解释为“出怒不怒”、“怒出于不怒者也”，蕴含了作为“不怒者”的心体不为喜怒牵引的心性学意涵。在刘敞看来，此种“出怒不怒”的心灵境界，也就是“中庸”。而所谓“中庸”，其实就是“中用”。因物之可喜可怒之性，而喜而怒。喜怒顺任自然，无所留滞，则不喜不怒的中体无所迁动，自然能周流发用于具体的喜怒哀乐当中。而中体的周流发用，是谓“中庸”。
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刘敞博雅多识，曾以先秦彝器铭识考知三代制度：
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先秦古器十有一物，制作精巧，有款识，皆科斗书。为古学者莫能尽通，以他书参之，乃十得五六。就其可知者校其世，或出周文武时，于今盖二千有余岁矣。嗟乎！三王之事，万不存一，《诗》《书》所记，圣王所立，有可长太息者矣。独器也乎哉？兑之戈，和之弓，离磬崇鼎，三代传以为宝。非赖其用也，亦云上古而已矣。孔子曰：“多见而识之，知之次也。”众不可概，安知天下无能尽辨之者哉？使工模其文刻于石，又并图其象，以俟好古博雅君子焉。终此意者，礼家明其制度，小学正其文字，谱牒次其世谥，乃为能尽之。【46】
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这与近代学者取出土材料与传世典籍相印证的做法，颇有相通之处。刘敞之“邃于礼”，【47】与其专精的治学精神是分不开的。
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当然，刘敞在北宋儒学史上最为突出的贡献，主要还是他的《春秋》学。他的《春秋》学著作，构成了一个完整的系统：以《春秋权衡》驳三传之失，以《春秋传说例》明解经纲领，以《刘氏春秋传》立一家之言，用《春秋意林》著未尽之蕴。这些著作无论是宏观的结篇构意，还是具体的阐释发挥，都别具匠心。
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对于《春秋左氏传》，刘敞认为：“丘明所以作传者，乃若自用其意说经，泛以旧章常例通之于史策，可以见成败耳。其褒贬之意，非丘明所尽也。以其不受经也。”【48】对于杜预提出的孔子作《春秋》只是因袭旧史的观点，刘敞指出，这不仅是对《春秋》的曲解，甚至也是对《左传》的背离，因为“按隐公之初，始入《春秋》，丘明解经颇亦殷勤。故‘克段于鄢’，《传》曰：‘不言出奔，难之也’，‘不书城郎，非公命也。’不书之例一年之中凡七发明”。【49】从这些细节上的证据，可以证明《左传》的著述目的是以历史的详细记载解释《春秋》。而《春秋》虽以鲁国史为根据，但孔子通过笔削，已将褒贬之义涵蕴其中了。
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对于杜预《春秋左传注》中的谬误，刘敞攻驳尤严。如“桓公二年，宋督弑其君与夷及其大夫孔父”，刘敞曰：
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杜氏云“孔父称名。内不能治其闺门，外取怨于民，身死而祸及君，故贬之”，非也。仇牧、荀息皆称名，《春秋》虽以字为褒，然已名其君于上，则不得字其臣于下，此所谓君前臣名，礼之大节也。用杜氏之意者，乃当名君字大夫，颠倒人伦乎？其不通经则亦已矣，又诬彼三人以为有罪，不亦蔽惑甚乎！【50】
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在刘敞看来，杜预之所以“不通经”，其根本原因在于对“礼之大节”的无知。在未能周详地领会《春秋》的基本原则的情况下，妄施解说和评价，其结果不仅在具体事件的议论上有失褒贬之正，更在根本上蔽惑了孔子在《春秋》中寄寓的微言大法。
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刘敞将《左传》的“解经之蔽”总结为如下三点：
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大率《左氏》解经之蔽有三：从赴告一也，用旧史二也，经阙文三也。所以使白黑混淆不可考。【51】
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在他看来，《左传》实际上是在用这三种“遁辞”来缘饰《春秋》里种种无法疏通的“抵牾”。这样的“遁辞”使得《左传》成了一种无从“证伪”的传注。
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对于《公羊传》，刘敞也有激烈的批评：
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又所谓张三世者，本无益于经也。何以言之？传曰：“所见异辞，所闻异辞，所传闻异辞。”则是言仲尼作经，托记传闻而已。说者乃分裂年岁，参差不同，欲以蒙澒其说，务便私学。假令推日月之例，书之详而中其义，则曰当若此矣；适不中义，则猥曰此传闻。若所闻，若所见，故略故详也。以是通之，以是扶之，无往而不入，要之无益于经，而便于私学而已。……又谓作《春秋》为汉制，迷惑谶书，以伪为真，其端出于欲干合时君，排抵二传也。今而观之而不掩口笑也，几希矣。【52】
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“张三世”是《公羊传》最重要的解经原则之一，而在刘敞眼中，其根本目的实在于“蒙澒其说，务便私学”。以“张三世”的原则解释《春秋》，自然能无往而不入，但对于理解《春秋》笔削的微旨，却毫无助益。至于以《春秋》为托古改制之书，更属无稽之谈，其根本目的无非是要迎合当时的君主，排斥其他的学统。
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刘敞对《春秋》做了极为深入的研究，因此，他提炼出的解读义例，在具体的注释中多能使历史记述与《春秋》经文相契合。这些解读义例，汇集在《春秋传说例》中。【53】将这些义例与《刘氏春秋传》相印证，可以帮助我们更深入地了解刘敞对《春秋》的理解。如《说例·奔例》云：“国君以仁义为守，以礼乐为教，以政刑为法，以贤智为辅，虽有强暴，孰能亡之？是以《春秋》诸侯之奔者，莫曰人逐之，而曰自亡也。故诸言奔者，将必治其罪，则正言其名。正言其名，有所不通，是以讳所尊则曰居，讳所亲则曰孙，讳所贤则曰大去。大去者，将逊于位之意也。”【54】国君如不失政，纵遇强暴，亦不致亡国。所以，诸侯出奔，即使是为人所逐，也要明白地指出其自身的过错。但也有例外的情况：对于所尊、所亲、所贤之君，还是要有所隐讳的。考之《刘氏春秋传》，于“庄公元年三月，夫人孙于齐”注曰：
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孙者何？奔也。内讳奔，谓之孙。夫人何以不称姜氏？绝之也。绝之奈何？夫人与于弑者，不可以入宗庙。【55】
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于“僖公二十有四年秋七月冬，天王出居于郑”注曰：
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