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易一物而［合］三才：阴阳气也，而谓之天；刚柔质也，而谓之地；仁义德也，而谓之人。
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一物而两体，其太极之谓与！阴阳天道，象之成也；刚柔地道，法之效也；仁义人道，性之立也。三才两之，莫不有乾坤之道。【472】
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易之道，亦即“太极之道”，是通贯天地人的终极之道，世间的万事万物皆范围其中。而儒家的生活方式，正是立于这一易道的根基之上的。
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而作为易道之载体的《周易》一书，则是：
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尚辞则言无所苟，尚变则动必精义，尚象则法必致用，尚占则谋必知来，四者非知神之所为，孰能与于此？
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《易》非天下之至精则词不足［以］待天下之问，非深不足［以］通天下之志，非通变极数，则文不足以成物，象不足以制器，几不足以成务，非周知兼体，则其神不能通天下之故，不疾而速，不行而至。
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《周易》一书“尚辞”、“尚变”、“尚象”、“尚占”，这决定了它的基本特点：必至精至深，通变极数。而这些，只有“周知兼体”、“知神之所为”的圣人才能做到。
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中国儒学史 第七章 程颢的儒学思想【473】
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程颢（1032—1085），字伯淳，世称明道先生。自幼聪慧，年数岁，已有成人之度，尝赋《酌贪泉》诗：“中心如自固，外物岂能迁。”年十五六时，“闻汝南周茂叔论道，遂厌科举之业，慨然有求道之志。”【474】宋仁宗嘉祐二年（1057），中进士第。历任京兆府等地，为官时，凡坐处皆书“视民如伤”四字，并且常说：“颢常愧此四字。”熙宁二年（1069），因御史中丞吕公著的举荐，升任太子中允、权监察御史里行。对于王安石新法，程颢并不从根本上反对，只是劝王安石要做“顺人心事”，而王安石对他也一直抱有好感，即使在斥逐旧党之时，仍称道他的忠信。程颢因屡次谏阻新法而不为神宗采纳，遂自请去职。此后长期在地方任职，晚年主要在洛阳附近为官，广收门徒，从事讲学。元丰八年（1085），神宗去世，哲宗即位，司马光、吕公著等旧臣被重新起用，开始全面废除新法。程颢被升为宗正寺丞，但此时已染重病，未赴而卒。
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程颢是北宋儒学复兴运动的关键人物。他的思想不仅为整个道学运动的发展规定了方向，而且为道学话语的构建和展开奠定了基础。他的立身行事，更为后世的儒者树立了一个辉耀的典范。
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第一节 辨 佛
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佛教自汉代传入中国开始，经数百年的浸润积累，至宋时已经渗透到日常生活的所有层面，这在日常生活礼仪以及士大夫精神旨趣中的体现尤为明显。在日常生活层面，以“佛礼治葬者，相沿成习，乃至若有人不用佛礼，则成为可注意之特例。如《宋史·穆修传》即特别记载穆修‘母死，自负榇以葬，日诵《孝经》、《丧记》，不饭浮屠为佛事’”。【475】而士大夫精神趣味中的佛教影响，也甚为显著。《二程集》中有这样一段议论：
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昨日之会大率谈禅，使人情思不乐，归而怅恨者久之。此说，天下已成风，其何能救？古亦有释氏盛时，尚只是崇设像教，其害至小。今日之风，便先言性命道德，先驱了智者。才愈高明，则陷溺愈深。在某，则才卑德薄，无可奈何它。然居今日次第，便有数孟子亦无如之何。只看孟子时，杨墨之害能有甚？况之今日，殊不足言。此事，盖亦系时之污隆。清谈盛而晋世衰。然清谈为害，却只是闲言谈，又岂若今日之害道？【476】
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在程颢看来，佛法之影响比杨墨之言为害尤甚。一方面，先将士大夫中才识卓异者引诱过去，而且往往才识越高明，陷溺就越深；另一方面，佛法又不是魏晋的清谈，魏晋清谈大率以“闲言谈”为主，不似佛法之近理而害道。二程曾感慨说：“今日卓然不为此学者，惟范景仁与君实尔，然其所执理，有出于禅学之下者。”【477】与二程同时代的儒者，极少有完全不受佛法浸染的；少数像司马光那样不为佛法陷溺的人，其所倚恃的义理基础又往往在佛法之下。在这种情形下，“惟当自明吾理，吾理自立，则彼不必与争。”【478】自立吾理，才是克服佛法之影响的根本。正是这一根本方向的建立，使得北宋道学真正有了深入开展的可能。
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在程颢看来，佛教的问题根源于立心之初：
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佛学只是以生死恐动人。可怪二千年来，无一人觉此，是被他恐动也。圣贤以生死为本分事，无可惧，故不论死生。佛之学为怕死生，故只管说不休。下俗之人固多惧，易以利动。至如禅学者，虽自曰异此，然要之只是此个意见，皆利心也。籲曰：“此学，不知是本来以公心求之，后有此蔽，或本只以利心上得之？”曰：“本是利心上得来，故学者亦以利心信之。”【479】
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李籲怀疑佛教立教的宗旨本是出于公心，其后才渐生畏怖生死之蔽，对此程颢明确指出，佛教从一开始就是从自利之心上起见的。而之所以会有这样的自利之心，是因为没有看到“万物一体”的道理：“释氏以不知此，去它身上起意思，奈何那身不得，故却厌恶；要得去尽根尘，为心源不定，故要得如枯木死灰。……释氏其实是爱身，放不得，故说许多。”【480】而如果能将“这一个身公共放在天地万物中一般看”，【481】就不会有此弊病。正因为其根本归于“自私自利之规模”，所以才会“苦根尘”，要“免死生，齐烦恼”。而实际上，“天地之间，有生便有死，有乐便有哀”，【482】如果能本着天理自然的公心去看，顺天理而行，便不会以之为苦，从而要刻意谋个免除、解脱之道。
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对于儒佛二道心同迹异的说法，【483】程颢也提出了明确的批评：
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禅者曰：“此迹也，何不论其心？”曰：“心迹一也，岂有迹非而心是者也？正如两脚方行，指其心曰：‘我本不欲行，他两脚自行’。岂有此理？”【484】
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心是迹的主脑，迹是心的外在表现，有其迹必有其心。因此，迹上出现问题，根本上还是心上已经错了。
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从体用方面看，佛教有体而无用：
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彼释氏之学，于“敬以直内”则有之矣，“义以方外”则未之有也，故滞固者入于枯槁，疏通者归于肆恣，此佛之教所以为隘也。【485】
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程颢并不认为佛教的道理全无是处，在向内养心这方面，佛教颇有其殊胜之处。“他有一个觉之理”，这个“觉之理”，用在“敬以直内”上，还是有其效用的。【486】佛教之所以无“义以方外”之用，是因为“其术，大概且是绝伦类”，“不可以治天下国家”。而如此佛徒知道其理不能“周遍”，只去“自私独善，枯槁山林，自适而已”，那也“不过世上少这一个人”。但佛教偏又强要“周遍”。虽然释氏之教在“敬以直内”方面有可取之处，但“其直内者，要之其本亦不是”。【487】
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