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“如卦之才……可以”这一用法，讨论的都是卦辞和彖辞之所以言“吉”言“亨”的问题。【549】《程传》释《大有》卦辞“大有：元亨”云：
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卦之才可以元亨也。凡卦德，有卦名自有其义者，如《比》吉、《谦》亨是也；有因其卦义便为训戒者，如《师》贞丈人吉、《同人》于野亨是也；有以其卦才而言者，《大有》元亨是也。【550】
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程颐注意到，《周易》各卦卦辞中的“吉”“亨”不可一概而论。有些是卦名本身就有“吉”“亨”之义，如《比》和《谦》。有些则必须“如卦之才”才可以致“吉”“亨”，如《大有》。而具体的区划标准，则是以程颐个人对儒学价值的理解为依据的。比如《谦》之“亨”之所以不论卦才，是因为在儒家思想中，“谦”道本身就足以致亨。而《大有》等卦的“亨”义，则必须有相应的“才德”。就《大有》卦来说，“卦之德，内刚健而外文明”，正是这样的“才德”，方能带来“元亨”的结果。
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在晚近的易学研究中，有学者将卦德与卦才当作《程传》中的两个相对立的范畴，这样的分疏恐怕难以成立。《程传》释《大畜》彖辞云：“以卦之才德而言也，乾体刚健，艮体笃实。”【551】又释《大有》彖辞：“卦之德，内刚健而外文明。……其德如此，是以元亨。……非大有之义便有元亨，由其才故得元亨。”【552】在这两段注释中，前者是卦之“才”“德”并用，后者是卦之“才”“德”互换，都可以证明“卦德”与“卦才”的一致性。由此，“人能如卦之才，可以致元亨”，【553】意即“人能有卦象中体现出的‘才’和‘德’，方能有‘元亨’的结果”。在程颐看来，“吉”“亨”与人的德行是密不可分的。
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“以卦才言也”这一用法，讨论的则是一部分《彖辞》的立说根据和原则。《程传》释《益》卦彖辞“益，损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光”云：
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以卦义与卦才言也。【554】
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而对于后面一句“益，动而巽，日进无疆”则说：
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又以二体言卦才。【555】
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在程颐看来，“损上益下”这句彖辞是依据“卦义”和“卦才”来解释的，而“动而巽”一句则是在以《益》的上下卦（巽上震下）解释“卦才”。“以卦才言也”是《程传》对彖辞的注释中常见的一种表达，与此同类的表达还有“以卦变及二体之义而言”【556】等。
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王弼在《周易略例》中提出了把握《彖辞》的一般原则：
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凡《彖》者，通论一卦之体者也。一卦之体必由一爻为主，则指明一爻之美以统一卦之义，《大有》之类是也。卦体不由乎一爻，则全以二体之义明之，《丰》卦之类是也。【557】
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卦被分成两类，一类是以一爻为主的卦，对于这类卦，《彖辞》就着眼于为主的这一爻的特点来申说整个卦象的意义；另一类是没有为主之爻的卦，对于这些卦，《彖辞》就根据上下卦的特点和关系来加以解说。与之相较，《程传》的解释系统要复杂得多。除了继承王弼一爻为主和二体之义这两个原则外，又引入了卦变说，并创立了“卦才”的体例。有时还会直接以卦名所涵之义来理解部分彖辞。
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在了解了“卦才”在《程传》中的用法以后，我们有必要进一步探讨“卦才”的具体内涵：
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以卦才言之，五居君位，为需之主，有刚健中正之德，而诚信充实于中，中实有孚也。【558】
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以卦才言也，内健而外巽，健而能巽也。二五居中，刚中也。阳性上进，下复乾体，志在于行也。……以卦才言，则阳为刚中。【559】
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以卦之才德而言也。乾体刚健，艮体笃实。【560】
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言卦才之善也。刚虽过，而二五皆得中，是处不失中道也。【561】
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又以二体言卦才。下动而上巽，动而巽也。【562】
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健而说，决而和，以二体言卦才也。【563】
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从上述引文看，“卦才”显然不只是“六爻在此组合关系中所具有的功能”。对于某些卦来说，卦才的内容来源于爻位，比如引文中的《需》卦。而对于另外一些卦，卦才显然出自上下卦的卦德。当卦才的内容来源于爻位时，它常常强调爻的质性的“刚健”以及爻位的“中正”；而当卦才根据的是上下二体时，则主要强调上下卦的“健”、“说”、“巽”之类的卦德。由此看来，“卦才”指的是爻位或上下卦中体现的应对某一卦的卦“时”所应有的德性和品质。这里，卦“时”所象征的是人生的种种情势和处境。
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二、卦序与时义
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对《序卦》传的重视，是《程传》与王弼易学体例的又一个重要区别。而程颐引入《序卦》的用意所在，则更有进一步发掘的必要。
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《程传》在《易序》之后，特立《上下篇义》，专论《周易》卦序安排之义：
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《乾》、《坤》，天地之道，阴阳之本，故为上篇之首；《坎》、《离》，阴阳之成质，故为上篇之终。《咸》、《恒》，夫妇之道，生育之本，故为下篇之首；《未济》，《坎》、《离》之合，《既济》，《坎》、《离》之交，合而交则生物，阴阳之成功也，故为下篇之终。二篇之卦既分，而后推其义以为之次，《序卦》是也。【564】
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在程颐看来，上篇从“阴阳之本”至“阴阳之成质”，下篇则由“生育之本”至“阴阳之成功”。总体说来，上篇是由天道渐推至人事，而下篇则是由人道反归于天道。而《序卦》正是将《周易》各卦作为这样的“时义”演进的展开环节，“推其义以为之次”。
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