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凡《彖》者，通论一卦之体者也。一卦之体必由一爻为主，则指明一爻之美以统一卦之义，《大有》之类是也。卦体不由乎一爻，则全以二体之义明之，《丰》卦之类是也。【557】
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卦被分成两类，一类是以一爻为主的卦，对于这类卦，《彖辞》就着眼于为主的这一爻的特点来申说整个卦象的意义；另一类是没有为主之爻的卦，对于这些卦，《彖辞》就根据上下卦的特点和关系来加以解说。与之相较，《程传》的解释系统要复杂得多。除了继承王弼一爻为主和二体之义这两个原则外，又引入了卦变说，并创立了“卦才”的体例。有时还会直接以卦名所涵之义来理解部分彖辞。
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在了解了“卦才”在《程传》中的用法以后，我们有必要进一步探讨“卦才”的具体内涵：
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以卦才言之，五居君位，为需之主，有刚健中正之德，而诚信充实于中，中实有孚也。【558】
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以卦才言也，内健而外巽，健而能巽也。二五居中，刚中也。阳性上进，下复乾体，志在于行也。……以卦才言，则阳为刚中。【559】
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以卦之才德而言也。乾体刚健，艮体笃实。【560】
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言卦才之善也。刚虽过，而二五皆得中，是处不失中道也。【561】
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又以二体言卦才。下动而上巽，动而巽也。【562】
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健而说，决而和，以二体言卦才也。【563】
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从上述引文看，“卦才”显然不只是“六爻在此组合关系中所具有的功能”。对于某些卦来说，卦才的内容来源于爻位，比如引文中的《需》卦。而对于另外一些卦，卦才显然出自上下卦的卦德。当卦才的内容来源于爻位时，它常常强调爻的质性的“刚健”以及爻位的“中正”；而当卦才根据的是上下二体时，则主要强调上下卦的“健”、“说”、“巽”之类的卦德。由此看来，“卦才”指的是爻位或上下卦中体现的应对某一卦的卦“时”所应有的德性和品质。这里，卦“时”所象征的是人生的种种情势和处境。
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二、卦序与时义
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对《序卦》传的重视，是《程传》与王弼易学体例的又一个重要区别。而程颐引入《序卦》的用意所在，则更有进一步发掘的必要。
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《程传》在《易序》之后，特立《上下篇义》，专论《周易》卦序安排之义：
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《乾》、《坤》，天地之道，阴阳之本，故为上篇之首；《坎》、《离》，阴阳之成质，故为上篇之终。《咸》、《恒》，夫妇之道，生育之本，故为下篇之首；《未济》，《坎》、《离》之合，《既济》，《坎》、《离》之交，合而交则生物，阴阳之成功也，故为下篇之终。二篇之卦既分，而后推其义以为之次，《序卦》是也。【564】
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在程颐看来，上篇从“阴阳之本”至“阴阳之成质”，下篇则由“生育之本”至“阴阳之成功”。总体说来，上篇是由天道渐推至人事，而下篇则是由人道反归于天道。而《序卦》正是将《周易》各卦作为这样的“时义”演进的展开环节，“推其义以为之次”。
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除了卦序的次递推演关系外，程颐还强调了上下篇的区分在卦之阴阳质性上的根据：
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卦之分则以阴阳。阳盛者居上，阴盛者居下。所谓盛者，或以卦，或以爻。卦与爻取义有不同。如《剥》：以卦言，则阴长阳剥也；以爻言，则阳极于上，又一阳为众阴主也。【565】
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以阳盛者居上，阴盛者居下，是对阴阳尊卑地位的强调。程颐对王弼“一阴为之主”的观念，也持反对意见：“卦一阴五阳者，皆有乾也，又阳众而盛也，虽众阳说于一阴，说之而已，非如一阳为众阴主也。王弼云‘一阴为之主’，非也。”【566】当然，这样的区分原则不免碰到例外情况。而《上下篇义》则对这些看似例外的情况，做了详细的解释，以贯通“阳盛者居上，阴盛者居下”的分篇原则。
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卦序之间的承转，有时是顺承关系。比如《屯》、《蒙》、《需》、《讼》、《师》这一顺序，就体现了物之始生、幼弱、长养，进而因长养所需而致争讼，最后由争讼而兴师的过程。又如《姤》、《萃》、《升》，物相遇而后聚，聚而后渐次高大上升。有时则是反转关系。比如《泰》和《否》，《剥》和《复》，《损》和《益》，《既济》和《未济》。处于这种关系中的卦象既是义理上相互否定的关系，又是时势和际遇之间相互转换的关系。
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除前两种典型关系外，还有一种卦序比较特殊，如《大有》、《谦》、《豫》这一卦序。对于《谦》之所以接续《大有》，《程传》以《序卦》为基础解释道：
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《谦》，《序卦》：“有大者不可以盈，故受之以谦。”其有既大，不可至于盈满，必在谦损，故大有之后，受之以谦也。【567】
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由此可知，《谦》之所以安排在《大有》之后，是因为谦损是人处于大有的境况下应有的品质和态度。《豫》位于《谦》之后，则是因为：
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《豫》，《序卦》：“有大而能谦必豫，故受之以豫。”承二卦之义而为次也，有既大而能谦，则有豫乐矣。【568】
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《豫》有“安和悦乐”之义，是处大有之时而能谦损自持的结果。
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六十四卦之间相互承转，构成了某种或许可以称为“时义的辩证法”的义理和时势系统。
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