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经由上述种种解释学上的创发，程颐也就从根本超越了王弼以道家精神为根柢的注释原则和方法，成功地构建起了真正属于儒家的易学系统。
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三、释爻
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《程传》对于诸爻爻辞的解释，在继承王弼的解释原则的同时，提出了许多重要的修正。在《易序》中，程颐给出释爻的根本原则：
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事固未始有穷，而爻亦未始有定位。……以一事而明爻，则窒而不通，非《易》也。【582】
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与王弼将爻理解为“适时之变”有所不同，程颐认为爻所对应的是时遇中的具体事件。但爻位不可执泥，事件无法穷尽，因此，想要用一件事来讲明爻义，就会窒碍不通。相较而言，程颐的注释比王弼《周易注》更强调一般的原则和体例与具体卦时的结合。王弼也注重卦时对于诸爻的影响，比如“《比》《复》好先，《乾》《壮》恶首，《明夷》务暗，《丰》尚光大”。【583】但总体说来，对卦时的结合往往只是对爻位一般原则的补充。换言之，当爻位的一般原则足以解释某一爻爻辞的意义和吉凶时，该爻所处卦时时义的影响完全可以忽略不计，比如，《解》之上六。而《程传》则总是在卦时的具体语境中，解释每一爻的意义和吉凶。
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在对某些爻辞的解释上，《程传》与王弼《周易注》基本一致，如《需》卦初九和《师》卦初六，只是《程传》更加详密。而对于王弼的释爻原则，《程传》在具体运用上不仅更为灵活，而且也多所修正。与王弼一样，程颐也强调爻的得位与失位，如《讼》之九四言“四以阳刚而居健体，不得中正”，《履》之六三言“三以阴居阳”，都以阴爻阳爻是否居于正位为论说的根据。以阴爻居于阴位、阳爻居于阳位为正，反之为不正。位之正与不正，对于某一爻吉凶的影响并不是决定性的。《程传》《震》之六五注曰：
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六五虽以阴居阳，不当位为不正，然以柔居刚，又得中，乃有中德者也。不失中，则不违于正矣，所以中为贵也。诸卦：二五虽不当位，多以中为美；三四虽当位，或以不中为过，中常重于正也。盖中则不违于正，正不必中也。【584】
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一般来说，爻位是否得中比是否得正重要。凡得中之爻，即使不得正位，也必然不会违背正理。此外，即使是二、五之外未得正位的爻，也并不一定凶咎，比如对于《同人》之九四爻辞“乘其墉，弗克攻，吉”，《程传》解释道：“四刚而不中正，其志欲同二，亦与五为仇者也。……三以刚居刚，故终其强而不能反。四以刚居柔，故有困而能反之义，能反则吉矣。”【585】阳爻居阴位，虽非正位，但往往有谦下自省之义。
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王弼在《周易略例·辨位》中指出，“初上无阴阳本位”，“是终始之地”。也就是说，每一卦的初爻和上爻没有阴位阳位之分，只是该卦所象征的时遇的终始。程颐对此提出了明确批评，《噬嗑》初九注曰：
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初与上无位，为受刑之人，余四爻为用刑之人。初居最下，无位者也。上处尊位之上，过于尊位，亦无位者也。王弼以为无阴阳之位，阴阳系于奇偶，岂容无也？然诸卦初上不言当位不当位者，盖初终之义为大。《临》之初九，则以位为正。【586】
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在程颐看来，初爻和上爻并非如王弼认为的那样无阴阳定位，只是对于绝大多数卦象而言，这两个爻位所涵的终始之义更强些。《临》卦初九是一个例外，《程传》《临》卦初九注曰：“初得正位，与四感应，……是以吉也。他卦初上爻不言得位失位，盖初终之义为重也。临则以初得位居正为重。”【587】《临》卦初九爻辞更强调“以九居阳”的爻位之正，而非卦时的开端。
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《程传》中，爻位的涵义较为确定，比如五为君位，二为臣位，四为近君之位等等。当然也有例外的情况，比如《旅》卦之六五就不以君义为言，因为：“五，君位，人君无旅，旅则失位，故不取君义。”【588】《旅》卦的卦时决定了此卦六五爻与君主之义无涉。
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在爻与爻的关系上，程颐虽然也取一四、二五和三六等爻位的阴阳对应关系，但他更强调这种关系在具体卦时中的变化。比如对于《睽》卦，程颐认为：“在睽，诸爻皆有应。夫合则有睽，本异则何睽？”【589】又如《困》卦和《小畜》卦，“诸卦二五以阴阳相应而吉，惟《小畜》与《困》，乃厄于阴，故同道相求：《小畜》，阳为阴所畜；《困》，阳为阴所掩也。”【590】这些都是二五位同为阳爻或同为阴爻，但彼此之间有呼应关系的特例。此外，相邻爻位之间的相互影响，在《程传》中也有着重要作用。如《豫》卦之六五注，强调的就是六五与九四之间的相互关系：
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六五以阴柔居君位，当豫之时，沈溺于豫，不能自立者也。权之所主，众之所归，皆在于四。……六居尊位，权虽失而位未亡也，故云贞疾恒不死，言贞而有疾，常疾而不死，如汉、魏末世之君也。人君致危亡之道不一，而以豫为多。在四不言失正，而于五乃见其强逼者，四本无失，故于四言大臣任天下之事之义，于五则言柔弱居尊，不能自立，威权去己之义，各据爻以取义，故不同也。【591】
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六五与九四为相邻之爻，在《豫》这一卦时之内，便象征着柔弱耽豫之君与权臣的关系。从六五的爻位看，九四就有了强逼之义，而在九四本身，则并无失正之处。在这种爻位关系里，程颐强调“各据爻以取义”，即站在不同爻位的角度上来理解彼此间的关系。某一爻的性质放在不同的关系里，会产生相应的改变，这种改变并不完全取决于该爻的本质。
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四、政治哲学
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《周易程氏传》虽亦以程颐的形上学思考（天道）为基础，但其更主要的关注点则在于道德哲学和政治哲学（人事）。在《易传序》中，程颐明确地阐发了其撰述宗旨：
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《易》有圣人之道四焉：“以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”吉凶消长之理，进退存亡之道，备于辞。推辞考卦，可以知变，象与占在其中矣。君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。得于辞，不达其意者有矣；未有不得于辞而能通其意者也。至微者理也，至著者象也。体用一源，显微无间。观会通以行其典礼，则辞无所不备。故善学者，求言必自近。易于近者，非知言者也。予所传者辞也，由辞以得其意，则在乎人焉。【592】
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程颐并不否认《周易》的占筮功能，但他本人的着眼点则在于文本的解释。而且在他看来，通过“推辞考卦”，《易》的其他三个方面，即“变”、“象”和“占”自然而然就包含其中了。“得辞”是为了“达意”，但程颐将其《易传》更严格地限制在“辞”的层面。至于能否通过对“辞”的解释，体会到更深入的易理，则有待读者自己领悟。如果我们用“至微者理”、“至著者象”这一区别来表达，那么，《程传》的目标在于通过注解《周易》将个人及共同体生活中那些最明白显著的道理讲清楚，而至微至妙之理其实也就涵蕴其中了。
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对于程颐来说，《周易》各卦更主要是在讲作为政治共同体的国家的整体处境。其中当然涉及个人的生存际遇问题，但这类问题总是在特定的整体中被加以理解和讨论的。这也是在《程传》中，爻位的象征义（如五为君位）相对而言更为确定的原因之一。
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就一个政治共同体而言，其整体处境有时着眼于逆顺，有时着眼于事会。不同处境的由来以及不同事会的性质，都会对居于特定地位的人的生存处境发生影响，同时，也要求居于不同地位的人有相应的超克或顺适之道。
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《周易》中具备逆境涵义的卦很多，其中比较有代表性的有《屯》、《否》、《剥》、《蹇》、《困》等。虽然这些卦都象征政治共同体处于逆境之中，但逆境的根由不同，对于政治结构中不同位置的影响亦有甚大差别。
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处《屯》之时，天下之事初兴而郁结，因此“勿用有攸往”，即不要主动施为，而应守贞固之道。而济屯之道，需赖刚明之才。然而从《屯》的卦象看，初九有刚明贞固之才，但居于下位；六二得位，又有九五在上呼应，但本身却是阴柔之质，自济尚且不能，何况济举世之屯？此时“居尊得正”的九五，也就成了无刚明之贤为其辅佐的君主，因此其恩泽无法及于下民，也就是爻辞中所说“屯其膏”的意思。而恩泽不能及于下民，则君主的威权也就失去了。当此之时，只能“小贞”，即“渐正之”。在这样的时势下，应当像盘庚和周宣王那样，自修明德，进用贤臣，渐复先王之故政。而既不应像鲁昭公和高贵乡公那样，急于重获威权，反而危及自身；也不应像唐僖宗和唐昭宗那样，完全无所作为。
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居《否》之世，为君子道消、小人道长之时。在这种情势下，九四“以阳刚健体，居近君之位”，是既有“济否之才”，又居于高位之人。其德其位，都足以辅佐君主济否之世。但在整体上君子道消之时，身处嫌疑之地，所以切忌居功。应该让一切施为出于君命，使威权归于君主，这样才能保其无咎，且能行道于天下。九五既有“阳刚中正之德”，又居于尊位，因此能缓解否的局面，但并没有真正超克否的时势。在这种情况下，居于尊位的君子，要有“安而不忘危，存而不忘亡”的戒惧之心，才能让天下渐返于泰。
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与《否》相比，《剥》象征的是更深的危局。小人道长，且剥落去除君子。当此之时，君子所应做的就只剩下“巽言晦迹”、“顺时而止”。待“正道消剥既极”，而人心思治之时，则有“阳刚”之德的君子自然会受到百姓推戴。
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