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人要想始终保持心灵的醒觉，就必须始终将心灵顿放于自己的当下。如程颢所说“心要在腔子里”。【754】因此，对于具体的求仁之方，谢良佐说：
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如颜子视听言动上做亦得，如曾子颜色、容貌、辞气上做亦得。出辞气者，犹佛所谓从此心中流出。今人唱一喏，不从心中出，便是不识痛痒。古人曰：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”不见不闻不知味，便是不仁，死汉不识痛痒了。又如仲弓“出门如见大宾，使民如承大祭”，但存得如见大宾、如承大祭底心在，便是识痛痒。【755】
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无论是如颜子那样在“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”上下工夫，还是像曾子那样从“动容貌，正颜色，出辞气”上入手，强调的都不是人的外表和行为的外在修饰，而是心灵的醒觉。只要能存得“出门如见大宾，使民如承大祭”的敬畏之心，则心灵自然醒觉，顿放在自己的腔子里。由此可见，敬畏是心灵醒觉的前提，也是求仁的切实工夫。
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第五节 论 敬
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在谢良佐那里，敬是求仁的工夫。在继承程颐主敬思想的基础的同时，他也提出了自己的独特主张：
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或问：“吕与叔问：‘常患思虑纷扰。’程夫子答以‘心主于敬则自然不纷扰’，何谓敬？”谢子曰：“事至应之，不与之往，非敬乎？万变而此常存，奚纷扰之有？夫子曰‘事思敬’，正谓此耳。”【756】
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正如陈来先生指出的那样，“谢良佐对‘诚敬’的理解是结合了大程的‘物来顺应’与小程的‘有主则实’。他特别提出‘敬是常惺惺法’，对后来的理学有很大的影响。所谓‘常惺惺’是吸取了佛教禅宗‘主人翁常惺惺’的修养方法，意谓要常常提醒、警觉自己，时时收敛而不放纵，使意识始终保持一种警戒的状态。朱熹的主敬思想后来吸收了谢良佐的这一思想，并将之表述得更为清楚了。”【757】
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敬要在事上体认，而不能只在静坐时存养：
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端立问：“畅论敬云：‘正其衣冠，端坐俨然，自有一般气象。’某尝以其说行之，果如其说。此是敬否？”曰：“不如执事上寻，便更分明。‘事思敬’，‘居处恭，执事敬’。若只是静坐时有之，却只是‘坐如尸’也。”【758】
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这里，谢良佐用《论语》的“事思敬”、《礼记》的“居处恭，执事敬”指应接事物时的动中之敬，与《礼记》的“坐如尸”的静中之敬区别开来。他当然不是要否认静处存养的作用，而是强调持敬工夫要贯通生活的各个侧面。而且，在他看来，在应接事物时体认敬，是更为有效的方法。
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他甚至认为，在具体实践上，敬就是全身心投入到自己正在经营的事上：
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“敬只是与事为一，未论得是不是。”问：“此有存主，不逐彼去，是敬之理否？”曰：“先有存主，然后视听言动却汗漫了。且只认取与事为一时便是敬。其他说各是一理。从容中道，圣人也，方做一事，忘了其他，亦不免。颜子闻一知十人之才，犹自请事斯语。”【759】
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“敬只是与事为一”这一表述，在宋明理学关于心体的讨论中，是颇为独特的。自程颢《定性书》标举出“动亦定，静亦定”、“廓然而大公，物来而顺应”的心灵境界以后，以明镜的物来则照、去而不留来比喻心体，在理学话语中一直居于主流地位。而谢良佐却认为，“此有存主，不逐彼去”虽然道理上没错，但在实践上是难以做到的。即使是“从容中道”的圣人，也不免在专注于一件事情上的时候，忽忘了其他。“且只认取与事为一时便是敬”的主张，对于道德涵养中流于高妙空疏的倾向，无疑是有约制作用的。
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当然，在事上专一，也并不是要人矜持过当：
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问：“敬之貌如何？”曰：“于‘俨若思’时，可以见敬之貌。”问曰：“学为敬，不免有矜持如何？”曰：“矜持过当却不是。寻常作事用心过当便有失。要在勿忘勿助长之间耳。”曰：“初学莫未能和乐否？”曰：“虽不能便和乐，亦须以和乐养之。”【760】
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做事专一，也不是要用心过当，这中间还是有一个合分寸的度。而这个度，就是孟子所说的“勿忘、勿助长”。初学者体认持敬工夫的时候，往往不能做到从容和乐，但“以和乐养之”仍是必须的。“须以和乐养之”这一表述，在理学有关敬畏与和乐关系的讨论中，也是极具特色的。在谢良佐这里，和乐不只是心灵的境界，也是涵养的工夫，从而具有了方法论的意义。
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第六节 去 矜
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在谢良佐个人的道德修养实践中，如何克服矜夸之心，既是其为学用力之处，又是其真实受用的所在：
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谢子与伊川别一年，往见之。伊川曰：“相别又一年，做得甚工夫？”谢曰：“也只是去个矜字。”曰：“何故？”曰：“子细检点得来，病痛尽在这里。若按伏得这个罪过，方有向进处。”伊川点头。因语在坐同志者曰：“此人为学，切问近思者也。”余问：“矜字罪过何故恁地大？”谢子曰：“今人做事，只管要夸耀别人耳目，浑不关自家受用事。有底人食前方丈便向人前吃，只蔬食菜羹却去房里吃。为甚恁地？”【761】
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矜夸之心，是个体私我的表现。而私我的存在，则是穷理的最大障碍。要做到人与理为一，克服矜夸之心是最难透过的关节。而“克己须是从性偏难克去处克将去。克己之私则心虚见理矣”。【762】
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对去矜的强调，也并非只是谢良佐个人的身心体验。在他看来，这本来就是儒家道德修养的重要内容之一：
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或曰：“矜夸为害最大。”先生曰：“舜传位与禹，是大小大事，只称他不矜不伐。若无矜伐，更有甚事？人有己便有夸心，立己与物，几时到得与天为一处？须是克己。才觉时便克将去。从偏胜处克。克己之私则见理矣。”曰：“独处时未必有此心，多是见人后如此。”曰：“子路衣敝缊袍与衣狐貉者立而不耻。许大子路，孔子却只称其如此。只为他心下无事。此等事打迭过，不怕此心因事出来。正好着工夫。不见可欲，却无下工夫处。”【763】
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矜伐好胜之心，是私意最根深蒂固的体现。因此，能否做到不矜不伐，正是衡量人是否有自私之心的标准。如果能真正做到无矜夸之心，则心中的天理自能彰显。这里，去矜成了穷理的关键环节。
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