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夫以学校之设，其广如此，教之之术，其次第节目之详又如此，而其所以为教，则又皆本之人君躬行心得之余，不待求之民生日用彝伦之外，是以当世之人无不学。其学焉者，无不有以知其性分之所固有，职分之所当为，而各俛焉以尽其力。此古昔盛时所以治隆于上，俗美于下，而非后世之所能及也！
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及周之衰，贤圣之君不作，学校之政不修，教化陵夷，风俗颓败，时则有若孔子之圣，而不得君师之位以行其政教，于是独取先王之法，诵而传之以诏后世。若《曲礼》、《少仪》、《内则》、《弟子职》诸篇，固小学之支流余裔，而此篇者，则因小学之成功，以著大学之明法，外有以极其规模之大，而内有以尽其节目之详者也。三千之徒，盖莫不闻其说，而曾氏之传独得其宗，于是作为传义，以发其意。及孟子没而其传泯焉，则其书虽存，而知者鲜矣！
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自是以来，俗儒记诵词章之习，其功倍于小学而无用；异端虚无寂灭之教，其高过于大学而无实。其他权谋术数，一切以就功名之说，与夫百家众技之流，所以惑世诬民、充塞仁义者，又纷然杂出乎其间。使其君子不幸而不得闻大道之要，其小人不幸而不得蒙至治之泽，晦盲否塞，反复沉痼，以及五季之衰，而坏乱极矣！
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天运循环，无往不复。宋德隆盛，治教休明。于是河南程氏两夫子出，而有以接乎孟氏之传。实始尊信此篇而表章之，既又为之次其简编，发其归趣，然后古者大学教人之法、圣经贤传之指，粲然复明于世。虽以熹之不敏，亦幸私淑而与有闻焉。顾其为书犹颇放失，是以忘其固陋，采而辑之，间亦窃附己意，补其阙略，以俟后之君子。极知僭踰，无所逃罪，然于国家化民成俗之意、学者修己治人之方，则未必无小补云。【934】
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《大学章句序》是《大学章句》的要领，也是朱子学的重要文献之一。此文写于朱子六十岁时，是在朱子整个思想成熟定型之后，也是在他《大学章句》初稿完成十几年之后，所以颇能代表其主要思想。其中包括：
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第一，论大学作为教育制度建立的人性论根据。朱子肯定，人人都具有天所赋予的仁义礼智之性，但并不是人人都能知其性、都能全其性。所谓“知其性而全之”，知其性是指对天赋的道德本性能有自觉的了解，全其性是指能完全地保有自己的本性并把它实现出来。为什么人人都有道德本性，却不能知其性、全其性？这主要就是“气质之禀”所发生的影响，气质的驳杂使得人往往偏离了自己的本性。由于在圣人以外，大多数人都受到气质不纯的影响，从这里便产生了人的教育的必要性，以改变和去除气质的这种影响。教育在起源上就是气质纯粹的圣人主持教化教育，以使得人人能够恢复其本性，这就是“复其性”。可见，此篇序文一开始就通过“知其性”、“全其性”、“复其性”这样一些概念，说明了人性的本质内容和现实状态，说明了教育与人性的关系。
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在这种人性论里，以“性”和“气”对举，二者都是个体人与生俱来的内在要素，也是影响人道德自觉和道德实践的主要因素。性是人的本质，而气质则会造成对于本性的蒙蔽、遮蔽。人必须通过修身而去除气质的消极影响，使本性回复到不受蒙蔽和遮蔽的原初状态。这是朱子《大学》解释的基本哲学框架和出发点，其他具体的解释和发挥都是在此基点上展开的。朱子针对大学教育指出，复其性不是仅仅由个人所能决定和完成的，“君师治教”（君之治、师之教）是一般人得以复其性的重要条件。教化、引导和学校的作用是非常重要的。
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第二，指出古代学校之教，分为小学和大学两个阶段。古人八岁入小学，十五岁入大学；小学的教育内容是“教之以洒扫、应对、进退之节，礼乐、射御、书数之文”，大学的教育内容是“教之以穷理、正心、修己、治人之道”。庶人子弟皆入小学，故小学是全民教育；民之俊秀，皆入大学，故大学是精英教育。以此说明大学以小学为基础，是小学的发展和提高；小学更多是实践性的教育，大学更多是理论性的教育。西周以来的古代教育是否确如朱子所说，自然并不一定，但从这些说法可以看出朱子对于教育的理解。
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第三，指出化民正俗的重要性。在序文中朱子明白表达出，不仅学校教育应着眼于全民，所谓“当世之人无不学”；而且即使是大学，也并非只与君子精英有关。他强调大学之教不仅与“学者修己治人”有关，也与“国家化民成俗”有关；不仅与“治隆于上”有关，也与“俗美于下”有关。因为就教育和学习内容而言，儒家的学校教育与佛教不同，对士大夫来说是“本之人君躬行心得之余”，对普通民众则是“不待求之民生日用彝伦之外”。所以，其教育的结果为：“其学焉者，无不有以知其性分之所固有，职分之所当为，而各俛焉以尽其力。”受教育者经过学习，不会脱离人伦日用，而能够更加理解自己的性分和职分，在其本职位置上尽伦尽职、尽力尽心。每个人都在其社会职位上尽其力，国家自然就得化民成俗之效了。“性分”指个人命定的社会地位和活动限度，“职分”是指对所处社会地位承担的责任和义务，性分的概念本出自郭象，朱子则由此阐明儒家教育具有积极的社会功能，即：使人安其性分，尽其职分。
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第四，说明《大学》的作者和思想归属。朱子根据二程“《大学》孔氏之遗书”的说法，认为孔子既非尧、舜这样的“君”，也不是司徒、乐正这样的“师”，无法施行君师之政教；所以孔子在当时只能把古代小学、大学的先王之法“诵而传之”于后，《大学》一篇就是对于古代大学明法的阐扬。《大学》对古代大学的阐发，无论是从“规模”之大，还是“节目”之详，都已无余蕴。经的部分是孔子所述，传的部分是曾子所作，前者称圣经，后者称贤传。《大学》思想由孔子传之曾子，再传之孟子；孟子以后，虽然此篇还在，但这个思想便失传了。直到北宋，二程兄弟才开始重视和表彰大学，从《大学》本文中接续了孟子后失传的大学思想，而朱子自己则是继承了二程，为了时代的需要，阐明“国家化民成俗之意、学者修己治人之方”，著成《大学章句》。
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二、《大学》经一章的解释：明德与明明德
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《大学》开篇的文字为：
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大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！【935】
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朱子将这一段视为“经”，把“康诰曰克明德”以后直至结束的文字视为解释和发明“经”的“传”。先秦文献有经传体，经阐述本旨，传是对经的发挥、解说。朱子认为，掌握了经、传的分别，才能理解《大学》的结构。
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上面所引的这段，在《大学章句》书中被称为“经一章”，“康诰曰克明德”以后的文字被分为“传一章”到“传十章”。由于此书把原无分章的《大学》本文加以分章排序，所以称为“章句”。
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经是最重要的，故朱子把上引的经一章分成若干句，分别进行了审慎的注释。其解释可分为两大部分，第一部分是从“大学之道”至“则近道矣”；第二部分是从“古之欲明明德”至“未之有也”。照朱子的了解，每一部分各含两节和一个小结。
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先看第一部分：
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大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。程子曰：“亲，当作新。”大学者，大人之学也。明，明之也。明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。但为气禀所拘，人欲所蔽，则有时而昏；然其本体之明，则有未尝息者。故学者当因其所发而遂明之，以复其初也。新者，革其旧之谓也，言既自明其明德，又当推以及人，使之亦有以去其旧染之污也。止者，必至于是而不迁之意。至善，则事理当然之极也。言明明德、新民，皆当至于至善之地而不迁。盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也。此三者，大学之纲领也。【936】
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《大学章句》一开始便提出了对“大学”的著名解释：“大学者，大人之学也。”这里的大人，其意义是生理的还是道德的，在这里并没有说明。而是在《大学或问》中得到说明：“或问大学之道，吾子以为大人之学，何也？曰：此对小子之学言之也。”小子之学为小学，可见这里的大人是就年龄而言，大学亦是对小学而言。
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然后朱子开宗明义地宣明，《大学》开篇的一句话中提出了大学之道的三个重要观念，即“明明德”、“亲民”、“止于至善”，朱子将其称之为“大学之纲领”，简称“三纲领”。“明明德”的“明德”指心，心有三个特点，一是虚灵不昧，二是心具备众理，三是心能应接事物。就人得乎天的本心而言，是光明不昧的，这就是明德。明德的“明”，既是心知的功能，也是德性的状态。但由于人生而后有气质的偏重，有人欲的蒙蔽，使得本来光明的心变为昏昧的心，本来的光明就被遮蔽了。即便如此，本来的光明还是存在的，虽然部分被遮蔽了，还是会个别地发显的。如同明镜沾染了灰尘，便昏而不明。但明镜虽然沾染了灰尘，它本来的明亮并没有消失，只要擦去灰尘，就能回复其本来的明亮。如果是一块木板，即使把它沾染的灰尘擦去，也不会呈现明亮，因为木板没有“本体之明”。人只要根据在日常生活中发显的光明，加以“明”的功夫，就可以回复到元初的光明。可见明德所指的心，是指本心，“明明德”就是明其本心。本心也称为心之本体。所谓“明明德”，具体说，即用明的功夫，去除气质的影响，恢复心之本体的光明。可见，朱子的解释是把“明明德”解说为复其本心之明，这一把“明明德”加以心性化的诠释，构成了他整个《大学》解释的基础，也是理学家《大学》诠释的基本特点。
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“亲民”的“亲”，朱子根据二程的意见，参考传文中对“新”的强调，认为当作“新”，即新民。新和明一样，都是动词，朱子以新为除旧之意，就是说，一个经过大学教育的人，不仅要自己明明德，还要新民；新民意味着使人民都能够去其本心的染污而明其明德。其具体意义当是指教化民众，使人民能够自新自明。
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“止于至善”是指“明明德”和“新民”应该达到的目的和境界，“至善，则事理当然之极也”，指出至善是根本的价值原则。由于用“事理当然”解释善，使得朱子得以把“理”和“天理”的观念引入其中，把“天理——人欲”的对比引入对“止于至善”的界定和解释，从而，“止于至善”就是最充分地实现天理，最完全地去除人欲。
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以下解释定、静、安、虑、得：
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知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。……止者，所当止之地，即至善之所在也。知之，则志有定向。静，谓心不妄动。安，谓所处而安。虑，谓处事精详。得，谓得其所止。【937】
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定、静、安、虑、得都是指心而言，定是心志有定向，静是心无妄动的状态，安是从容安详，虑是思考周密，得是能得其所止。由于“知止”是接着“止于至善”讲的，所以这五者应当是“止于至善”的道德意识所带来的各种心理状态和境界。
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