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第三节 叶 适
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叶适（1150—1223），字正则，浙江永嘉（今浙江温州）人。晚居永嘉水心村讲学，学者称为水心先生。淳熙五年（1178）进士，授平江节度推官。叶适历宋高宗、孝宗、光宗、宁宗四朝，先后出任武昌节度判官、太学正、太常博士兼实录院检讨、知蕲州、知泉州、知建康府兼沿江制置使等职。叶适的主要活动时期处于南宋中期，其时战和之议不一，叶适的立场是坚决抗金，反对和议。他于淳熙年间上书孝宗，提出国家的“一大事”，就是“二陵之仇未报，故疆之半未复”，【1245】主张朝廷的大政以此一大事为指针。至开禧（1205—1207）初，韩侂胄大举用兵以图建功，叶适根据当时的形势，提出“备成而后动，守定而后战”，【1246】认为应当先行实德，修实政，变弱为强。其用意是反对无准备的盲动。韩侂胄旋即大败，朝野震动，叶适受命安集两淮，时局方见平缓。叶适论政，每从实事入手，大小无遗，对于纪纲法度、君德治势、财计民事、兵权战策、制举官法、茶盐和买等皆有系统论说。以事功论而言，叶适的论说可谓与薛季宣所开创的“其学主礼乐制度”【1247】的永嘉事功之学一脉相承，而在广度和深度上都已然超出了薛季宣的论说范围。
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学术上，叶适纵论古今，对前人多有批评，即使是儒家素所推重的曾子、子思也在批评之列，对于道学也有所批评。这当然体现了叶适的学术批判精神，【1248】同时也与他基于解决民族危机而提出的功利之说有一定的关联，即优先考虑事功而不是坐谈心性。但从儒学系统来看，叶适也提出了一系列较具体的思想看法。叶适的主要著作有《水心文集》二十九卷，《水心别集》十六卷，《习学记言》五十卷。
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对于儒学的源头及其发展，叶适从儒家学统的角度作有叙述。他说：
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道始于帝尧，“钦明文思安安”，“允恭克让”。“命羲和，历象日月星辰，敬授人时。”尧敬天至矣。历而象之，使人事与天行不差。若夫以术下神，而欲穷天道之所难知，则不许也。
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次舜，“濬哲文明，温恭允塞。”“在璇玑玉衡，以齐七政。”其微言曰：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。”人心至可见，执中至易知，至易行，不言性命。子思赞舜，始有大知、执两端、用中之论。孟子尤多，皆推称所及，非本文也。
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次禹，“后克艰厥后，臣克艰厥臣。”“惠迪吉，从逆凶，惟影响。”《洪范》者，武王问以天，箕子亦对以天，故曰“不畀鲧《洪范》九畴”，“乃锡禹《洪范》九畴”。明水有逆顺也。
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次皋陶，训人德以补天德，观天道以开人治，能教天下之多材，自皋陶始。禹以才难得、人难知为忧，皋陶言“亦行有九德，亦言其人有德”，卿大夫诸侯皆有可任，“翕受敷施，九德咸事。”以人代天，典礼赏罚，本诸天意，禹相与共行之，夏、商、周一遵之。
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次汤，“惟皇上帝，降衷于下民，若有恒性，克绥厥猷惟后”，其言性盖如此。
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次伊尹，言：“德惟一。”又曰：“终始惟一。”又曰：“善无常主，协于克一。”伊尹自言：“惟尹躬暨汤咸有一德，克享天心，受天明命。”故以伊尹次之。
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呜呼！尧、舜、禹、皋陶、汤、伊尹于道德性命，天人之交，君臣民庶均有之矣。
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次文王，“肆戎疾不殄，烈假不遐。不闻亦式，不谏亦入。雝雝在宫，肃肃在庙。不显亦临，无射亦保。无然畔援，无然歆羡。诞先登于岸，不大声以色，不长夏以革。不识不知，顺帝之则。”文王备道尽理如此。岂特文王为然哉！固所以成天下之材，而使皆有以充乎性、全乎命也。
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次周公，治教并行，礼刑兼举，百官众有司虽名物卑琐，而道德义理皆具。自尧、舜以来，圣贤继作，措于事物，其赅括演畅，皆不得如周公。不惟周公，而召公与焉，遂成一代之治，道统历然如贯联不可违越。
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次孔子，周道既坏，上世所存皆放失。诸子辩士，人各为家。孔子蒐补遗文坠典，《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》有述无作，惟《易》著《彖》、《象》。然后唐、虞、三代之道赖以有传。
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孔子殁，或言传之曾子，曾子传子思，子思传孟子。然则言孔子传曾子，曾子传子思，必有谬误。
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孟子亟称尧、舜、禹、汤、伊尹、文王、周公，所愿则孔子，圣贤统纪，既得之矣。养气知言，外明内实，文献礼乐，各审所从矣。夫谓之传者，岂必曰授之亲而受之的哉！世以孟子传孔子，殆或庶几，然开德广，语治骤，处己过，涉世疏。学者趋新逐奇，忽亡本统，使道不完而有迹。自是而往，争言千载绝学矣。【1249】
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以上是叶适所谓“讲学大旨”，其实质是讲道统，可谓寓道统于学统。道始于尧。尧最敬重的是天，根据日月星辰亦即天象的变化而授人以时，使得人事与天行一致。这即是说，尧所创立的道固然与对于天象的观察有关，但落脚点则在于人事，而不是一味地就天言天，也不是着力于探究所谓天道。舜也是重现实的政事，而“不言性命”。在叶适看来，所谓人心道心，惟精惟一之说，表示的是人心至显可见，而“执中”是最易知，最易行的，这其中并无“性命”的意思。禹得天所赐《洪范》九畴以治水，也是重于人事。皋陶训示人德以补天德，观于天道以开人治，教养天下的众多人材，这即是“以人代天”。同时，治国的“典礼赏罚”则是本之于“天意”。叶适认为，一方面以人德补天德，即是“以人代天”；另一方面“本诸天意”以制作“典礼赏罚”，这是皋陶和大禹共同遵循的道，也是夏商周一致遵循的道。汤言性，也只说到上帝降衷于下民，“若有恒性”，意谓此性源于天。伊尹与汤“咸有一德”，故能敬奉上天，而受天明命。叶适总结说，尧、舜、禹、皋陶以至汤、伊尹，前后相承，对于道德性命、天人之交、君臣民庶有着共同的关切，其所谓道主要体现为这三个方面。其后文王、周公也是顺承尧、舜以来天人之交的原则，各尽其道，如文王“备道尽理”，作成天下之材，使之有以扩充、保全性命。周公则治教并行，礼刑并举，百官有司即使是卑琐的名物，其中都具有道德义理。周公可谓将道德义理“措于事物”的典范，他与召公一道成就了西周一代之治，而其中贯穿了尧、舜以来绵延相传的“道统”。到了孔子的时代，周道已坏，而上世的道德性命之义也已放失，于是孔子集成《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》，撰著《彖》、《象》，使得唐、虞、三代之道通过这些文献得以失而复存，得以传承。至于所谓孔子传曾子，曾子传子思之说，叶适认为“必有谬误”。他说：“曾子之学，以身为本，容色辞气之外不暇问，于大道多所遗略，未可为至。”【1250】又说：“以为曾子自传其所得之道则可，以为得孔子之道而传之，则不可也。”【1251】这实质是否定曾子在儒家道统、学统中的地位。至于孟子，叶适认为，孟子亟称尧、舜、禹、汤、伊尹、文王、周公，其所愿则是学孔子，可谓得圣贤统纪。孟子对于养气知言，外明内实，文献礼乐，区处详审，可谓得孔子之传。然而，孟子亦有过当处，此即“开德广，语治骤，处己过，涉世疏”。“开德广”指孟子言性言命，言仁言天；“语治骤”指不分大小强弱，言行王道无不如同高屋建瓴，以为汤、文王皆是如此；“处己过”指孟子自比于庶人，自谓“庶人不见诸侯”，【1252】实则并非庶人；“涉世疏”指惮烦。由于孟子已是有得有失，孟子而后，学者往往追逐新奇，忽视本统，导致道不完备，而追随孟子之迹。因而千年以来，对于所谓“绝学”争议不息。
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据上述，叶适所谓道统有两点可为注意，一是就儒家的圣贤相传之道来说，此道具有“人事与天行不差”，“以人代天”的特点，其意蕴在于道德义理与治教名物相统一，也就是自古圣贤不曾离人事而言天道，离治教而言性命；二是对于尧、舜以至孔孟的列述，与韩愈及宋儒的论说大体上相吻合，其特别之处在于否定孔子传曾子，曾子传子思，对于孟子以后少有肯定。无疑，北宋以来的道学也同样不为叶适所看重。
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叶适对于道学，既有客观的叙说，也有一定的批评。他说：
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道学之名，起于近世儒者，其意曰：举天下之学皆不足以致其道，独我能之，故云尔。其本少差，其末大弊矣。【1253】
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这里所谓“道学之名”，是指北宋周、张、二程所开创的新儒学。叶适批评道学有一种唯我可以致道的高自标榜，认为其中根本处如果有差，则其末流当成大弊。叶适此说是针对吴明辅所谓“道学名实真伪之说”而发，是一个大概的论说，对于道学的具体人物并没有论析，故而很难据以判断其对于道学具体情形的论断。事实上，叶适对于道学也曾有较客观的叙述：
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昔周张二程考古圣贤微义，达于人心，以求学术之要。世以其非笺传旧本，有信有不信，百年之间，更盛衰者再三焉。乾道五六年始复大振，讲说者被闽浙，蔽江湖，士争出山谷，弃家巷，赁馆贷食，庶几闻之。【1254】
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这个叙述较客观地反映了道学一百余年间的大致情形，而所谓乾道五六年始复大振，则是指朱熹、吕祖谦、张栻相互讲论，广接学者，导致道学兴盛的景象。尤可注意的，是林栗以“道学”之名攻击朱熹的时候，叶适挺身辩护，公开指出林栗所列“罪状”无一属实，而以朱熹聚徒讲学正是“为人材计，为国家计也”。【1255】叶适本人也在学理上有着道学的背景，程门袁溉传薛季宣，薛季宣传陈傅良，叶适与薛、陈二氏过从甚密。郑伯英私淑程门周行己，叶适亦尝师从郑氏。不过，自薛季宣始，永嘉之学即转向事功一面，至叶适更形渐远，反对离事言道。因而对于道学有所批评，也就并不奇怪。叶适对于程氏的主敬说，曾有所批评。在《敬亭后记》中，叶适讲到，程氏教学者必以敬为始，叶适则提出：“学有本始，如物始生，无不懋长焉，不可强立也。”“复礼者，学之始也。”“敬者，德之成也。”【1256】所谓“强立”，意在讥刺程氏以敬为学之始。对于周敦颐、张载，叶适也曾论及：
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后世学者，幸六经之已明，五行八卦，品列纯备，道之会宗，无所变流，可以日用而无疑矣。奈何反为太极无极，动静男女，清虚一大，转相夸授，自贻蔽蒙。【1257】
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所谓“太极无极”，“动静男女”，是针对周敦颐的《太极图说》；所谓“清虚一大”，是针对张载的《正蒙》。叶适的意思是，周、张之说使得已经明了的六经反而变得模糊不清，而学者也受到蒙蔽。总之，叶适之所以对于道学有所批评，是与他对于学统和道统的看法分不开的。叶适既然对于孟子有所批评，而孟子之后甚少肯定，则批评道学也就不足为奇。叶适批评孟子及道学，也是他本人试图接过道统的一种表现。这一点，从他的思想也可以得到体现。
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