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1702058932 以上是叶适所谓“讲学大旨”，其实质是讲道统，可谓寓道统于学统。道始于尧。尧最敬重的是天，根据日月星辰亦即天象的变化而授人以时，使得人事与天行一致。这即是说，尧所创立的道固然与对于天象的观察有关，但落脚点则在于人事，而不是一味地就天言天，也不是着力于探究所谓天道。舜也是重现实的政事，而“不言性命”。在叶适看来，所谓人心道心，惟精惟一之说，表示的是人心至显可见，而“执中”是最易知，最易行的，这其中并无“性命”的意思。禹得天所赐《洪范》九畴以治水，也是重于人事。皋陶训示人德以补天德，观于天道以开人治，教养天下的众多人材，这即是“以人代天”。同时，治国的“典礼赏罚”则是本之于“天意”。叶适认为，一方面以人德补天德，即是“以人代天”；另一方面“本诸天意”以制作“典礼赏罚”，这是皋陶和大禹共同遵循的道，也是夏商周一致遵循的道。汤言性，也只说到上帝降衷于下民，“若有恒性”，意谓此性源于天。伊尹与汤“咸有一德”，故能敬奉上天，而受天明命。叶适总结说，尧、舜、禹、皋陶以至汤、伊尹，前后相承，对于道德性命、天人之交、君臣民庶有着共同的关切，其所谓道主要体现为这三个方面。其后文王、周公也是顺承尧、舜以来天人之交的原则，各尽其道，如文王“备道尽理”，作成天下之材，使之有以扩充、保全性命。周公则治教并行，礼刑并举，百官有司即使是卑琐的名物，其中都具有道德义理。周公可谓将道德义理“措于事物”的典范，他与召公一道成就了西周一代之治，而其中贯穿了尧、舜以来绵延相传的“道统”。到了孔子的时代，周道已坏，而上世的道德性命之义也已放失，于是孔子集成《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》，撰著《彖》、《象》，使得唐、虞、三代之道通过这些文献得以失而复存，得以传承。至于所谓孔子传曾子，曾子传子思之说，叶适认为“必有谬误”。他说：“曾子之学，以身为本，容色辞气之外不暇问，于大道多所遗略，未可为至。”【1250】又说：“以为曾子自传其所得之道则可，以为得孔子之道而传之，则不可也。”【1251】这实质是否定曾子在儒家道统、学统中的地位。至于孟子，叶适认为，孟子亟称尧、舜、禹、汤、伊尹、文王、周公，其所愿则是学孔子，可谓得圣贤统纪。孟子对于养气知言，外明内实，文献礼乐，区处详审，可谓得孔子之传。然而，孟子亦有过当处，此即“开德广，语治骤，处己过，涉世疏”。“开德广”指孟子言性言命，言仁言天；“语治骤”指不分大小强弱，言行王道无不如同高屋建瓴，以为汤、文王皆是如此；“处己过”指孟子自比于庶人，自谓“庶人不见诸侯”，【1252】实则并非庶人；“涉世疏”指惮烦。由于孟子已是有得有失，孟子而后，学者往往追逐新奇，忽视本统，导致道不完备，而追随孟子之迹。因而千年以来，对于所谓“绝学”争议不息。

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1702058934 据上述，叶适所谓道统有两点可为注意，一是就儒家的圣贤相传之道来说，此道具有“人事与天行不差”，“以人代天”的特点，其意蕴在于道德义理与治教名物相统一，也就是自古圣贤不曾离人事而言天道，离治教而言性命；二是对于尧、舜以至孔孟的列述，与韩愈及宋儒的论说大体上相吻合，其特别之处在于否定孔子传曾子，曾子传子思，对于孟子以后少有肯定。无疑，北宋以来的道学也同样不为叶适所看重。

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1702058936 叶适对于道学，既有客观的叙说，也有一定的批评。他说：

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1702058938 道学之名，起于近世儒者，其意曰：举天下之学皆不足以致其道，独我能之，故云尔。其本少差，其末大弊矣。【1253】

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1702058940 这里所谓“道学之名”，是指北宋周、张、二程所开创的新儒学。叶适批评道学有一种唯我可以致道的高自标榜，认为其中根本处如果有差，则其末流当成大弊。叶适此说是针对吴明辅所谓“道学名实真伪之说”而发，是一个大概的论说，对于道学的具体人物并没有论析，故而很难据以判断其对于道学具体情形的论断。事实上，叶适对于道学也曾有较客观的叙述：

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1702058942 昔周张二程考古圣贤微义，达于人心，以求学术之要。世以其非笺传旧本，有信有不信，百年之间，更盛衰者再三焉。乾道五六年始复大振，讲说者被闽浙，蔽江湖，士争出山谷，弃家巷，赁馆贷食，庶几闻之。【1254】

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1702058944 这个叙述较客观地反映了道学一百余年间的大致情形，而所谓乾道五六年始复大振，则是指朱熹、吕祖谦、张栻相互讲论，广接学者，导致道学兴盛的景象。尤可注意的，是林栗以“道学”之名攻击朱熹的时候，叶适挺身辩护，公开指出林栗所列“罪状”无一属实，而以朱熹聚徒讲学正是“为人材计，为国家计也”。【1255】叶适本人也在学理上有着道学的背景，程门袁溉传薛季宣，薛季宣传陈傅良，叶适与薛、陈二氏过从甚密。郑伯英私淑程门周行己，叶适亦尝师从郑氏。不过，自薛季宣始，永嘉之学即转向事功一面，至叶适更形渐远，反对离事言道。因而对于道学有所批评，也就并不奇怪。叶适对于程氏的主敬说，曾有所批评。在《敬亭后记》中，叶适讲到，程氏教学者必以敬为始，叶适则提出：“学有本始，如物始生，无不懋长焉，不可强立也。”“复礼者，学之始也。”“敬者，德之成也。”【1256】所谓“强立”，意在讥刺程氏以敬为学之始。对于周敦颐、张载，叶适也曾论及：

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1702058946 后世学者，幸六经之已明，五行八卦，品列纯备，道之会宗，无所变流，可以日用而无疑矣。奈何反为太极无极，动静男女，清虚一大，转相夸授，自贻蔽蒙。【1257】

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1702058948 所谓“太极无极”，“动静男女”，是针对周敦颐的《太极图说》；所谓“清虚一大”，是针对张载的《正蒙》。叶适的意思是，周、张之说使得已经明了的六经反而变得模糊不清，而学者也受到蒙蔽。总之，叶适之所以对于道学有所批评，是与他对于学统和道统的看法分不开的。叶适既然对于孟子有所批评，而孟子之后甚少肯定，则批评道学也就不足为奇。叶适批评孟子及道学，也是他本人试图接过道统的一种表现。这一点，从他的思想也可以得到体现。

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1702058950 从上面关于道统的叙述可以看出，叶适的思想主张是道德义理与治教人事相结合，道德义理通过事功得以体现出来，反对脱离事功以言义理。他说：

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1702058952 仁人正谊不谋利，明道不计功，此语初看极好，细看全疏阔。古人以利与人而不自居其功，故道义光明。后世儒者行仲舒之论，既无功利，则道义者乃无用之虚语尔。【1258】

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1702058954 在道义与功利的关系问题上，叶适主张二者兼顾，古人以利与人而不自居其功，故而道义光明，也就是说利的实现即是道义的体现。而董仲舒之论，却是疏阔不切实用。叶适甚而明确提出仁义礼乐无分子三代以上与三代以下，他说：

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1702058956 言仁义礼乐必归于唐、虞、三代，儒者之功也；言仁义礼乐至唐、虞、三代而止，儒者之过也。仁义礼乐，三才之理也，非一人之所能自为；三才未尝绝于天下，则仁义礼乐何尝一日不行于天下。古之圣人由之而知，后之君由之而不知。知之者以其所知与天下共由之，而不知之者亦以其所不知与天下共由之，是则有差矣，然而仁义礼乐未尝亡也。儒者之述道，至秦汉以下则阙焉，其意以为唐、虞、三代之圣人能自为之欤？

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1702058958 举三代而不遗两汉，道上古而不忽方来，仁义礼乐绳绳乎其在天下也。【1259】

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1702058960 叶适认为，儒者对于仁义礼乐的探究有功有过，其功在于论仁义礼乐必溯源于唐、虞、三代，其过在于论仁义礼乐至唐、虞、三代而止，即三代以下仁义礼乐不存。叶适提出一个观念，即仁义礼乐是“三才之理”，三才贯通古今，仁义礼乐当然也就流行于天下古今。故此，叶适主张“举三代而不遗两汉，道上古而不忽方来”，也就是仁义礼乐无时不有，三代两汉、往古来今都有仁义礼乐在其中。

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1702058962 对于“道”的历史存在和作用，叶适也是主张无分子三代与汉唐。他说：

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1702058964 道不可见，而在唐、虞、三代之世者，上之治谓之皇极，下之教谓之大学，行之天下谓之中庸，此道之合而可名者也。其散在事物，而无不合于此，缘其名以考其实，即其事以达其义，岂有一不当哉！

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1702058966 故夫昔以不知道为患，而今以能明道为忧也。夫上有治，下有教，而道行于天地万物之中，使无以异于汉、唐、三代之世，然后可以无憾。【1260】

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1702058968 如前所述，道始于尧、舜、三代，道是一个总名，分开来讲有不同的所指，从政治来讲道就是皇极，从教化来讲道就是大学，从运行于天下来讲道就是中庸。道分散在万事万物之中，但又无不合于治、教、行这样三个方面。对于道的认识，可以根据其名来考核其实，也可以通过事物来了解道的含义。三代而后，也可以通过治、教和道行于天下三个方面来达到唐、虞、三代这样的理想社会。对于道的含义，叶适也从哲学的角度作了论述：

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1702058970 道原于一而成于两。古之言道者必以两。凡物之形，阴阳、刚柔、逆顺、向背、奇偶、离合、经纬、纪纲，皆两也。夫岂惟此，凡天下之可言者，皆两也，非一也。一物无不然，而况万物；万物皆然，而况其相禅之无穷者乎！

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1702058972 然则中庸者，所以济物之两而明道之一者也，为两之所能依而非两之所能在者也。水至于平而止，道至于中庸而止矣。【1261】

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1702058974 道根源于一，道也只是一个，道又是不可见的，通过相互对待、对立的两面的交互作用和变化表现出来。所谓两，是指阴阳、刚柔、逆顺、向背、奇偶、离合、经纬、纪纲等，包括了自然现象和社会现象的两面。万事万物无不有两面，两面的交替变化便体现了道的运动和作用。中庸是一种至高至善的准则，物的两面以中庸为依据而达到交替变化中的平衡，道则以中庸为极致。不过，叶适对于一物之两如何运动变化似并没有详细阐述，即使是对于《易·系辞》“一阴一阳之谓道”也并没有展开阐释。他说：“一阴一阳，氤氲而眇微，至难明也。”“道者，阳而不阴之谓也。一阴一阳，非所以谓道也。”【1262】所谓一阴一阳氤氲而眇微，说的是阴阳的微妙变化，其间的微妙之处确实“难明”。这个说法是有道理的。所谓一阴一阳“非所以谓道”，也就是指阴阳本身及其变化不即是道。此说也无问题。可是，叶适所谓“道者，阳而不阴之谓也”，确乎难以索解。可以说，叶适对于道如何“成于两”的问题并没有作深入系统的阐述，而这个问题正是宋儒所较为普遍关注的问题。

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1702058976 除了提出“道原于一而成于两”以外，叶适还对道与物的关系作有论析。他说：

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1702058978 古诗作者无不以一物立义，物之所在，道则在焉。物有止，道无止也。非知道者不能该物，非知道者不能至道。道虽广大，理备事足，而终归之于物，不使散流，此圣贤经世之业，非习为文词者所能知也。【1263】

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1702058980 这即是说，有物即有道，物在道在。物有固定的处所，道则没有固定的处所，因而道可以兼该万物，物则有限定性。如果固执于物，则不能达到对道的了解和把握。道虽然广大，具备众理，统摄万事，但道要发挥作用，则终究需要落实在物上，也只有这样才能使物不至于流散。圣贤经世之业，也就表现在能够很好地处理道与物的关系，以道兼该万物。由于叶适把道和物看做同时存在，并不认为道可以先于物而存在，因而对于《老子》所谓先天地生的道持反对态度，认为“未有于天地之先而言道者”。【1264】总之，叶适关于道的看法，以道不离物、物在道在为主，这也与他关于道统的看法是高度一致的。

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