1702064065 子不见婴儿乎？目不留采色，故明全；耳不留音声，故聪全；舌不留苦甘，故味全。君子则之，养其聪，晦其明，忘其味，是之谓通原。通原则几乎圣人。不用则已，用则为天下独。【17】

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1702064067 他吸收了周敦颐的“静一”之道，胸中洒落，如光风霁月，《萝山杂言》之短小隽永也似《通书》。他说：“守正莫过于一。一故弗贰，弗贰则明。明则神，神则无不通，天下之能事毕矣！是故圣人之学贵一。”【18】对于自己的人格及何以自处之道，他也定有规约。此规约与他以上所定的儒道合一的理想人格同一，一以道为根据：“不察察以自恃乎？不默默以求全乎？不赫赫以鸷翔乎？不缩缩以雉伏乎？能纯一乎？能绝外诱乎？能山立而海受乎？如是者谓之近道。”【19】这是他隐居时的思考结果，奠定了他一生的行为方向，这就是以收敛凝聚，积气养神，深根固本为主，颇有道家气象。

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1702064069 至正十六年（1356），史馆诸公以国史院编修荐，宋濂固辞，入龙门山著书，欲为道士。【20】此意在给友人戴良的信中，吐露甚悉，称心之所安在山林而不在朝市，不耐礼法之拘检，公牍之烦劳，喜闻道士吐纳养生之言，欲叩师问道，不愿为官。【21】宋濂确曾入龙门山修炼，但却未曾为道士，只是谢绝人事，静心读书，澄志修炼。他此时作有《龙门子凝道记》二十四篇，【22】系统地表达了自己的思想与抱负，其中充满了理想主义色彩。大儒之忧世伤生，但又不愿贸贸然出仕莅事的复杂感情尽皆表露。《龙门子凝道记》所论甚广，多与他的根本思想有关，如在《天下枢》中论心说：

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1702064071 仰观乎天，清明穹窿，日月之运行，阴阳之变化，其广矣，大矣。俯察乎地，广博持载，山川之融结，草木之繁芜，亦广亦，大矣。而此心直与之参，混合无间，万象森列而莫不备焉。非直与之参也，天地之所以位，由此心也；万物之所以育，由此心也。能体此心之量而践之者，圣人之事也，如羲、尧、舜、文、孔子是也。能知此心，欲践之而未至一间者，大贤之事也，如颜渊、孟轲是也。或存或亡，而其功未醇者，学者之事也，董仲舒、王通是也。全失是心，而唯游气所殉者，小人之事也，如盗跖、恶来是也。……心一立，四海国家可以治；心不立，则不足以存一身。使人人知心若是，则家可颜孟也，人可尧舜也，六经不必作矣，况诸氏百子乎？【23】

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1702064073 对心的根本地位，给以极大强调。而所谓立心之法，则在学儒家之圣贤人物、典则政事。“周公、孔子，我师也；曾子、子思，吾友也；《易》、《诗》、《书》、《春秋》，吾器也；礼乐仁义，吾本也；刑罚政事，吾末也。四海之大，无一物非我也；一物不得其所，吾责也。夫然，故若天之覆也，地之载也。不知孰为天地也，孰为我心也，亦一而已矣。”【24】最完美的形态是心与天地万物翕合无间，浑然一体。这是学儒的最高境界，也是立人的最后归宿。

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1702064075 在《龙门子凝道记》中，宋濂还对宋吴渊（称金陵，《宋元学案》卷七十七有传）以来几家学术进行评论，表明自己对于这几家学术的态度及自己的理想。他认为，学术当以孔孟儒学为正传。秦汉以后，正学失坠，至宋而正学复兴。吴渊之学，穿凿五经而傅会己说，甚至以佛家之说羼入经解，可以说矫诬圣人之教，假功利之说摇动天下。宋代学术不纯者，吴渊为其大宗。对苏轼的蜀学，宋濂评论说：

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1702064077 其文辞气焰有动摇山岳之势，盖其才甚高，识甚明，举一世皆奔走之。恨其一徇纵横捭阖之术，而弗知先王之道。士之轻佻浮诞者恒倚之以为重，礼义廉耻，则弃去而弗之恤。使其得君，其祸天下有不在金陵下也。【25】

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1702064079 这是说苏轼识见、文辞俱高，但心术不正，入于纵横捭阖之术，其学足以祸天下。对于永嘉叶适之学，宋濂表彰其崇尚经制，求合先王，注重以礼乐救拔流俗。但认为他忘大本而拘泥于细微，见诸行事者，皆缴绕胶固而无磊落俊爽之意，徒以辞章议论驰骋于一时，这是他的不足。但叶适立言纯备而不背儒学根本，这一点可传之后世而不废。永康陈亮之学，宋濂认为意气豪迈而学术有偏。在元末群雄逐鹿之时，其智数法术可以驾驭群雄，料敌制胜，其气势、志意又可以号召庸众，翕张声威，可为成功之一助。但儒家有德者之豪气，“一怒而安天下之民”，则非陈亮所可梦见。陆九渊兄弟的心学，宋濂认为，圣人本论心，圣人之学即心学。陆氏兄弟有见于此，以立大本、求放心为宗旨，心地透明，言行一致。其门下皆豪迈峭拔之人，无漫漶支离之病。这是他的长处。但陆氏兄弟尊德性有余而道问学不足，过于看重心而放松格物。对于张九成之学，宋濂认为，张九成风节清峻，足以为百世师表。但其学出于宗杲之禅，而借儒家言以文饰。儒学与佛教虽在向内求心方面有共同之处，但两家施用，却有天渊之别，不可混为一谈。陆九渊之学，某些方面可以说源自张九成。对以上几家，宋濂有褒有贬，而对吕祖谦的中原文献之学，宋濂则最为赞赏，认为能使古来相传之文献赖以不绝，并能稽考经典，充扩物理，订正史实，辅助世用，古来之善学者不出这几个方面。而且吕祖谦在成就朱子学的广大精微方面，也有补益之功，对这一点他尤其称道，说：

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1702064081 当是时，得濂洛之正学者鼎立而为三：金华（吕祖谦）也，广汉（张栻）也，武夷（朱熹）也。虽其所见时有不同，其道则一而已。盖武夷主于知行并进，广汉则欲严于义利之辨，金华则欲下学上达。虽教人入道之门或殊，而三者不可废一也。【26】

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1702064083 在宋濂看来，儒家之学的核心就在这几个方面，三人的学术对此各有侧重，但可相互为用。持守其一而废其余，皆眼光狭隘。

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1702064085 宋濂在对以上宋以来的主要学术派别进行评论之后，以心同理同作结，认为以上各派都是一心的不同表现，虽各有所缺，但皆有其足以为一派学术而自立于世的优长之处。在圣学濒亡、学术不正的时代，各派之一偏，皆有可取，皆可为圣学之助。宋濂更认为，不仅各个学派是一心的表现，即六经，也是一心的表现。六经皆心学。六经所言，不过一心之理的表现，六经中之各经，皆一心之理的不同方面、不同形式。他说：

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1702064087 六经皆心学也，心中之理无不具，故六经之言无不该。六经所以笔吾心之理者也。……人无二心，六经无二理，因心有是理，故经有是言。心譬则形，而经譬则影也。无是形则无是影，无是心则无是经。其道不亦较然矣乎？【27】

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1702064089 心中之理内容是什么，具有何种性质，宋濂没有明确分疏，但从宋濂所得于师传者看，此理即朱子“理一分殊”之理。“理一”在他看来，就是宇宙根本之理，此理无所不包，分殊之理皆是此一理之表现。而此理之或一或殊，无非是心之阖辟。就其总相说，可谓一；就其别相说，可谓多。故宋濂既说人无二心，又说心具众理；其一其多，作用不同而有不同，故宋濂又说：

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1702064091 说天莫辨乎《易》，由吾心即太极也；说事莫辨乎《书》，由吾心政之府也；说志莫辨乎《诗》，由吾心统性情也；说理莫辨乎《春秋》，由吾心分善恶也；说体莫辨乎《礼》，由吾心有天序也；导民莫过乎《乐》，由吾心备人和也。【28】

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1702064093 “太极”即变易之本体，“政府”即政治之总揆。性情即比兴、美刺、郁发、忧乐之渊海。理主善恶，体主秩序，和主调谐。心之广大，莫能纪极，该贯万殊，而归于一。六经不过各因其所长，表现心的一个方面。

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1702064095 心既有如此之性质、如此之地位，则人的修养，全在一心。惟圣人得心之全体，故圣人即心即理。众人因私欲的妨害，各有偏蔽；祛蔽解偏，全在于六经之化导。宋濂借用《庄子》关于六经功用的说法，解说六经在化导人心方面的作用：

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1702064097 圣人复因其心之所有，而以六经教之：其人之温柔敦厚，则有得于《诗》之教焉；疏通知远，则有得于《书》之教焉；广博易良，则有得于《乐》之教焉；洁静精微，则有得于《易》之教焉；恭敬庄俭，则有得于礼之教焉；属辞比事，则有得于《春秋》之教焉。然虽有是六者之不同，无非教之以复其本心之正也。【29】

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1702064099 六经之化导，总的目的在修治此心，故千古圣学，可以说即是心学。心正则众事无不正，如将帅一正，卒伍无不从令。所以宋濂所谓“心学”，非道学中与理学派对立的心学派，而是儒学本身。儒学就是心学。

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1702064101 宋濂由六经皆心学，反观历史上的经学，认为经学之不竞，完全由于心受湮蔽。他说：“大哉心乎！正则治，邪则乱，不可不慎也。秦汉以来，心学不传，往往驰鹜于外，不知六经实本于吾之一心。所以高者涉于虚远而不返，卑者安于浅陋而不辞，上下相习，如出一辙，可胜叹哉！”【30】他批评了两汉以来经学家对于经学的变乱：京房之易，溺于名数，《易》学遂偏。孔安国、郑玄专于训诂，《诗》《书》遂亡。董仲舒流于灾异，世遂不复有《春秋》。大小戴氏之《礼记》亦多未醇，世又安得有全《礼》？世人之心不正，全在于经不明。他所谓善学，是不泥传注，独抱遗经而用心体验；一言一辞，皆使与心相涵。如此真积力久，“始焉，则戛乎其难入；中焉，则浸渍而渐有所得；终焉，则经与心一，不知心之为经、经之为心也。”【31】在宋濂这里，经学不是进身之具，而是为己之学；研究经学不是只在文义上钻求，而是将心与经中之理相引证，最后心与经为一。以上关于经学与心学的看法表明，宋濂之学强调经学道学为一，强调广博学习的重要性，是中原文献之学与朱子学的统合。为学之方在以经治心，以心贯经。既不同于朱子的涵养格物，也不同于陆九渊的发明本心。他的为人、为学、为文，是元末明初金华之学的鲜明体现。

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1702064103 宋濂也根据以上看法，对“儒”这一名称作了阐发，他的阐发涉及儒的起源，儒的派别与种类，孔孟儒学的本质所在等方面。他认为，儒的本义是柔儒，最早并非学派之名称。孔子告子夏曰：“汝为君子儒，勿为小人儒。”则儒有君子有小人，儒非高尚人格之谓。荀子之《儒行》，以儒专指君子，是托名以自尊。后人因荀子之说，将儒作为一种高尚人格的代名词，人渐渐自负为儒而希冀以此博得高名。后世“儒”的形象，渐渐演变为服饰、行为、人格特征上的某种类别，“其圆冠方履，儒也；其尧行舜趋，儒也；其掞藻擒华，儒也”。【32】宋濂主张将儒作为一种高尚人格的代名词，但须看其实在之言行，非只看外在的服饰、状貌。“实儒也，谓之儒可也；实非儒也，方有托之以为名高者。托之以为名高，岂儒者之事哉！”【33】宋濂将古往今来的儒分为七种类型：游侠之儒、文史之儒、旷达之儒、智数之儒、章句之儒、事功之儒，道德之儒。所谓游侠之儒，有威势，有高才，有制人之术，喜用强力胜人，用信义纠结人。如田仲、王孟。所谓文史之儒，载籍之繁浩如烟海，能采撷其精华，吸取其芳腴，剔除其糟粕，搜求其坠遗，孜孜于文字之中，矻矻于篇籍之内，博取当世之业，冀留身后之名。如司马迁、班固。所谓旷达之儒，思及造化之奥、宇宙之区，能齐万物，混三才，喜名理之辨，胸襟之寓。如庄子、列子。所谓智术之儒，推算时机，测度变化，察古今之业用，料未来之机运，心中蕴涵深厚，外表处之淡然。如张良、陈平。所谓章句之儒，擅专门之业，行党同伐异，以言求句，以句求章，以章求意，提要索隐，表幽宣滞，不越乎章句之间。如毛苌、郑玄。所谓事功之儒，以方略谋事，以劳佚御军，以政令使民，以功利治国，务求以勋烈显著后世。如管仲、晏婴。所谓道德之儒，备阴阳之和而不知其纯，涵鬼神之秘而不知其深，达万物之理而不知其运，言足以为世法，行足以为世表，人莫得而名焉。是为道德之儒。如孔子、孟子。【34】此七种儒，前六种皆有偏蔽，于大通之道皆未能达：游侠之儒长于气而弱于理，文史之儒长于文而弱于质，旷达之儒长于情而弱于纪，智数之儒流入诡诈而不知正道，章句之儒常陷于牵强附会而有乖于典籍，事功之儒经世之略有余而宅心仁厚不足。道德之儒，则人格之典范，事业之理想，为千万世所宗。七儒中，宋濂明以孔子为师法：

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1702064105 我所愿，则学孔子也。其道，则仁、义、礼、智、信也；其伦，则父子、君臣、夫妇、长幼、朋友也。其事易知且易行也。能行之则身可修也，家可齐也，国可治也，天下可平也。我所愿，则学孔子也。【35】

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1702064107 这与他在《龙门子凝道记》篇末所述之学行志向一致：

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1702064109 尽弃解诂文辞之习，而学为大人之事。以周公、孔子为师，以颜渊、孟轲为友，以《易》《诗》《书》《春秋》为学，以经纶天下为务，以继千载之绝学为志。子贡、宰我而下，盖不论也。学之积年，而莫有用之者，其命也夫！其命也夫！【36】

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1702064111 宋濂还认为，孔子创立的儒家为首出之学派，百家中无有能与之比肩者，司马谈以儒家与五家并列，荀子谓儒有大儒小儒，扬雄将儒定义为“通天地人曰儒”，都不足以知真正的儒。学至孔子，然后无愧于儒之名。

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1702064113 宋濂立愿学孔子之志，于世人所习见之巧伪、圆滑之习，皆弃置不道，这在世俗之人看来显得有些迂阔，故人少有理解者。这一点在宋濂中年以前隐居读书时尤其突出。宋濂不为所动，执持愈坚，他曾剖白自己的心境说：

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