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【120】 见《明儒学案·崇仁学案二》，第32页。
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【121】 《居业录》卷七，第17页。
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【122】 见《朱熹集》卷七四，四川教育出版社，1996年，第3893页。
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【123】 《续白鹿洞学规》，影印文渊阁《四库全书》本《胡文敬集》卷二，第46—47页。
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【124】 《续白鹿洞学规》，《胡文敬集》卷二，第56页。
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中国儒学史 第三章 陈献章、湛若水与明代心学的起始
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陈献章是明代儒学发展史上一位关键人物。他是由明初以来的朱子学到心学的转折点。《明史·儒林传》说：“原夫明初诸儒，皆朱子门人之支流余裔。师承有自，矩镬秩然。曹端、胡居仁笃践履，谨绳墨，守儒先之正传，无敢改错。学术之分，则自陈献章、王守仁始。”【1】陈献章之学，以主静为功夫，以自然为宗趣，以义理融液、操存洒落为实得，将朱子学的重格物穷理引向个人心性体验。他的弟子湛若水则对江门之学有深入之开发，将乃师的诗性体验折回格物穷理，使江门之学的玄远品格返归实地。
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第一节 陈献章的自然之学
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陈献章（1428—1500）字公甫，号石斋，广东新会白沙里人，学者称白沙先生。祖父、父亲皆读书乡间，不乐仕进。陈献章二十岁中广东乡试，次年会试中乙榜，入国子监读书。后三年会试又落第，返回乡间。二十七岁，至江西崇仁，从吴与弼游。吴与弼使劳作、亲细务以磨炼心性。《明儒学案·崇仁学案》载：“陈白沙自广来学，晨光才辨，先生（吴与弼）手自簸谷。白沙未起，先生大声曰：‘秀才若为懒惰，即他日何从到伊川门下，又何从到孟子门下！’”门人张翊的《白沙先生行状》也说：“康斋性严毅，来学者绝不与语，先令治田，独待先生有异，朝夕与之讲究。”【2】陈献章在江西半年后归家，闭门读书，穷究古今典籍，有时甚至彻夜不寝。久之悟自然之旨，以自得为真实受用，有自得，然后博之以典籍。于是筑春阳台，静坐其中，足不出户者数年。此段经历，白沙之《龙冈书院记》记述说：“予少无师友，学不得其方，汩没于声利，支离于秕糠者盖久之。年几三十，始尽弃举子业，从吴聘君游，然后益叹迷途其未远，觉今是而昨非。取向所汩没而支离者，洗之以长风，荡之以大波，惴惴焉惟恐其苗之复长也。”【3】并开门授徒。后十余年，复游太学，祭酒邢让使和杨时《此日不再得》诗，见白沙之作，赞为“龟山不如”，由是名动公卿。次年归家，至55岁时，由广东布政使彭韶等荐举，召至京师。陈献章不愿受官，疏乞终养，授翰林院检讨归。此后屡荐不起，老于林下。其著作今编为《陈献章集》。
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陈献章虽从学吴与弼，但其所得，为立志圣学，刊落声华，刻苦修养，身体力行之方向，学术上的收获皆其自得。陈献章尝自述为学经历说：
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仆才不逮人，年二十七，始发愤从江右吴聘君学。其于古圣贤垂训之书，盖无所不讲，然未知入处。比归白沙，杜门不出，专求所以用力之方，既无师友指引，日靠书册寻之，忘寝忘食，如是者累年，而卒未有得。所谓未得，谓吾此心与此理未有凑泊吻合处也。于是舍彼之繁，求吾之约，惟在静坐。久之，然后见吾此心之体隐然呈露，常若有物。日用间种种应酬，随吾所欲，如马之御衔勒也。体认物理，稽之圣训，各有头绪来历，如水之有源委也。于是涣然自信曰：作圣之功，其在兹乎？【4】
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陈献章的学术，与吴与弼甚不相同。吴与弼为一实践之儒，其所得在通过艰苦的修养克己制欲，其功夫全在五更枕上、汗流泪下之处。且其求道甚急，读书札记中多处记梦见孔子，梦见周公，梦见朱子。其学严毅清苦，气象甚为拘迫。陈献章于此种功夫不谐，故归乡后发愤读书，忘寝忘食，循读书穷理之路。此种入路亦未有得。所谓未得，指心中之理与外物之理尚离而为二。后舍去读书之繁，求自得之约，行静坐之功，静中养出端倪，才算确立了功夫路向。所谓此心之体，隐然呈露，指体认到心中之理。此理是性理与物理二相归一的某种原理、原则。用之支配日用间种种事为，用之体认物理，观照经典中的道理，皆吻合无间。此静中养出的，是心中之理，此理初始甚为朦胧，甚为微弱，故称端倪。但此理是心中本有，又是性理物理二相归一的，故陈献章某种程度上可以算作明代心学的起始。黄宗羲说：“有明之学，至白沙始入精微。”【5】就是指陈献章从理学到心学的转折。静中养出端倪，指心中呈现出理。此理非从外物格得之物理，而是心中本有之理，此理可类比、投射为一切理，而且乃自悟自得者。运用之妙，全在己心。此于认理在心外，心只是去欲存理的搏斗场之学问路数，可谓调转一方向，而与陆九渊之“心即理”实有相同之处。故说陈献章为明代心学起始。陈献章也以此为为学宗旨，强调“为学须从静中养出个端倪来，方有商量处”。【6】
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陈献章养出此端倪的功夫在静，此亦是对周敦颐、程颐、罗从彦、李侗等人主静宗旨的继承。陈献章曾说：
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伊川先生每见人静坐，便叹其善学。自濂溪先生发源，后来程门诸公递相传授，至于豫章、延平，尤专提此以教人。学者也以此得力。晦翁恐人差入禅去，故少说静，只说敬，如伊川晚年之训。此是防微虑远之道。然在学者，须自度量如何。若不至为禅所诱，仍多着静，方有入处。若平生忙者，此尤为对症药也。【7】
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此以静为道南一派教人之单提口诀，为学者入门之方。另在陈献章看来，“敬”亦只是“静”的又一种说法，“敬”重在心有存主，心不放逸，提撕警醒，主一敬畏之意，实即广义的静。而“静”字的本质是虚，虚更容易趋向于率乎自然的境界，而敬则容易走入把捉太紧，常提不放之域，反成虚之障碍。故陈献章仍喜提“静”字。对平时憧憧往来、中心驰骛之人，静字更有功效。
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陈献章之静，完全出自孤苦探索所得，故以此教人，以为从入之路。他尝对弟子说：“学劳攘则无由见道。故观书博识，不如静坐。”【8】而静坐，惟在求心地之虚，虚则一切杂扰退听，保持本然之虚圆心体。而此法近于禅之“本来无一物”、“佛性本清净”之意。故当时许多人以白沙主静之学为禅。白沙对此辩白说：
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孔子教人文行忠信，后之学孔氏者则曰“一为要”。一者无欲也，无欲则静虚动直，然后圣可学而至矣。所谓“自立门户”者，非此类欤？佛门教人静坐，吾亦曰静坐；曰惺惺，吾亦曰惺惺。调息近于数息，定力有似禅定。所谓“流于禅学”者，非此类欤？……其晦也不久，则其光也不大；其诎也不甚，则其信也不长。物理固亦有然者矣，仆或不为此戚戚也。【9】
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白沙之静坐，提倡心常惺惺，甚至于行调息法，以求定力，其目的皆在获得“专一”的心境。专一就是无欲，无欲才能静虚动直。从哲学根本道理上说，“晦”是“明”的前提，“诎”是“伸”的条件。求一和无欲，正是为了“光”与“伸”。这里陈献章将自己与禅学的不同申述得很清楚。而且宋明理学在修养方法上吸取了佛道的许多养分，此为学界共识。说某理学家类禅，此已无有分疏辩白的必要。故白沙此处亦仅提到而止，不作详细论说。
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另外，“静中养出端倪”的“端倪”亦有分疏之必要。此端倪是理，此理内容如何？据陈献章的自述可知，此理是陆九渊的本心，再融入平日穷理、体验等心理积淀而得。陆九渊的“心即理”意思是，心中之理与外在的物理是同一的。心中之理是孝父敬兄的自然情感，也即“四端”本身。外在事物之理经过此伦理之情的归约、类比，也变成了与伦理之情相当的东西。此即陆九渊“吾心即是宇宙，宇宙即是吾心”的真正意思。他的“心，一心也；理，一理也。至当归一，精义无二”，指的就是这种归约、类比。但陆九渊强调的是，既然二相归一，说心中之理就自然包含宇宙之理。所以他经常论说的是伦理，突显的是伦理上的义利之辨，为学之方上的先立其大。陈献章的端倪，首先是爱父敬兄的天赋情感，这是理的最基本内容，但平时对事理的寻究，对心中所感的体验等，都凝聚、归约为一根本道理，融化到此天赋情感中，此心此理成为一种浑一的、不加分别的思想积淀。只要静功着到，心中虚廓无一物，此种思想积淀即随之呈现。其在吴与弼处的体验，归家之后的闭门苦读，累年所得都包蕴在此端倪中。前此心与理未能“凑泊吻合”，到此时此心此理融合为一。他得到的是这种心理合一的浑沦状态。用此心理合一体去指导行为，理解经书中的义理，各有贯通吻合。所以陈献章以此为宗旨，指示学人。他所指示的，是根据自己的经历而有的实际体验，“非务为高虚以误人也”。
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识取此种心理合一，存养这种心理合一，开发此种心理合一，就是为学之大端。陈献章说：
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夫天地之大，万物之富，何以为之也？一诚所为也。盖有此诚，斯有此物；则有此物，必有此诚。诚在人何所？具于一心耳，心之所有者此诚，而为天地者此诚也。【10】
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此诚实即宇宙本体，此物之所以为此物，乃宇宙本体演化而成。宇宙本体体现于一切处。在人，即人之本心。心之所有，万物之本质，都是此诚，此诚为心朦胧觉知，即静中养出之端倪。而此端倪之放大，即宇宙之理本身。平日功夫，只是识取此理，存养此理。所以陈献章说：
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终日乾乾，只是收拾此理而已。此理干涉至大，无内外，无终始；无一处不到，无一息不运。会此则天地我立，万化我出，而宇宙在我也。【11】