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此“无内外，无始终”的理，即宇宙根本之理，是一切具体事物之理的概括和提纯。陈献章虽然也讲分殊之理，但他讲得最多，能使他进到自然境界，获得“无所着之心”的，就是此理。所以他又说：
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此理包罗上下，贯彻终始，滚作一片，都无分别，无尽藏故也。自兹以往，更有分殊，合要理会。毫分缕析，义理尽无穷，工夫尽无穷。书中所云，乃其统体该括耳。【12】
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陈献章学术最为特殊的地方，在心与道俱的胸襟和未尝致力而应用不遗的境界。对于理，既要悟到它义理无穷尽，功夫无穷尽，又要悟到它自然而然，不待安排。陈献章在论到心与理一之后立即说到得此理后的功夫要领：
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得此把柄入手，更有何事？往古来今，四方上下，都一齐穿纽，一齐收拾。随时随处无不是这个充塞。色色信它本来，何用尔脚劳手攘？舞雩三三两两，正在勿忘勿助之间。曾点些儿活计，被孟子打併出来，便都是鸢飞鱼跃。……夫以无所着之心行于天下，亦焉往而不得哉？【13】
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理凝聚则在一心，散开则在万事万物。往古来今，四方上下，正是理的本在处所。就这个视角看，宇宙万物都是自自然然的，它本来如此，非有强力使然。儒者认取天地万物之理，同时须认取它的自然本然。孔子的“吾与点也”，就是赞扬曾点的无所着之心。孟子向往的鸢飞鱼跃。也是这种自然而然生机活泼的气象。所以在陈献章这里，宇宙万物对他是舒卷自如的：卷则“终日乾乾，收拾此理”，舒则“色色信他本来，何用尔脚劳手攘”。只觉到卷，则易拘执；只有放开手脚，拓展心胸，对于宇宙万物既识其卷，同时又觉其舒，才能不为所拘。在这种境界观照下的宇宙万物，便是自然无事。他描述这种识趣说：
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宇宙内更有何事？天自信天，地自信地，吾自信吾。自动自静，自阖自辟，自舒自卷。甲不待乙供，乙不待甲赐。牛自为牛，马自为马。感于此，应于彼，发乎迩，见乎远。故得之者天地与顺，日月与明，鬼神与福，万民与诚，百世与名，而无一物奸与其间。呜呼！大哉。【14】
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在宇宙中，每一事物都可以说是自足的，其存在的根据即在其自身。互相之间的感与应也是自然而然的，非出于自己之外的强力，也非出于自身本性以外的欲求。觉到这一点，才是对宇宙万物的真正认识。
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对宇宙的认识如此，认识宇宙的心也与此相应，二者本是一回事。陈献章说：
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天道至无心，比其著于两间者，千怪万状，不复有可及。至巧矣，然皆一元之所为。圣道至无意，比其形于功业者，神妙莫测，不复有可加，亦至巧矣，然皆一心之所致。心乎，其此一元之所舍乎？【15】
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这也是说，天道自然，此自然就是最大的巧。圣人之功业，因为遵循自然，所以神妙莫测。心之巧无他，只是与天道之自然为一。自然之巧舍于心，心自能巧。而心中生起的出于私欲的意，则是心劳而日拙，故“至拙莫如意，至巧莫逾心”。本于此，陈献章对人心本身状态的描述便是：
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人心上容留一物不得，才着一物，则有碍。……是以圣贤之心，廓然若无，感而后应，不感则不应。又不特圣贤如此，人心本来体段皆一般。只要养之以静，便自开大。【16】
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陈献章以上思想，可以说有得于老庄。陈献章的祖父永盛，好老庄，慕宋陈抟之为人。陈献章的父亲名琮，号乐芸居士，不乐仕进，隐居乡间，喜好作诗，在陈献章出生前一月病逝。陈献章由母亲抚养，在孩提时代母亲常给他诵读父亲所遗诗词，如《遣兴》：“箕踞长松下，忘情白发新。城市有名利，江山惟白云。”《山水词》：“水何碧，云何黄，漠然真是水云乡。云水乡，梅韵铄，一夜东风尽开却。幽鸟飞来不知去，芳心未许闻偷啄。”其蒙师为一乡间老儒，性好山水。【17】这些都对陈献章之喜好自然、不乐拘谨有一定影响。
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陈献章学宗自然，他也常以自然之旨教来学者。如他尝语大弟子湛若水说：
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人与天地同体，四时以行，百物以生，若滞在一处，安能为造化之主耶？古之善学者，常令此心在无物处，便运用得转耳。学者以自然为宗，不可不着意理会。【18】
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又说：
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此学以自然为宗者也。……自然之乐，乃真乐也，宇宙间复有何事？故曰：虽之夷狄，不可弃也。【19】
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飞云云高几千仞，未若立木于空中与此山平，置足其颠，若履平地，四顾脱然，尤为奇绝。此其人内忘其心，外忘其形，其气浩然，物莫能干。神游八极，未足言也。【20】
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此语可视为江门之学之宗旨，故珍重付嘱其传人。而陈献章平日论学语，涉及自然宗旨者甚多。陈献章学宗自然，是当时学界的定评。
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陈献章自然宗旨，得之涵养，故他教人，特重涵养：
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文章、功业、气节，果皆自吾涵养中来，三者皆实学也。惟大本不立，徒以三者自名，所务者小，所丧者大。虽有闻于世，亦其才之过人耳，其志不足称也。学者能辨乎此，使心常在内，到见理明后，自然成就得大。【21】
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陈献章并不以心性之学为高而贬低文章、功业、气节，而是认为，此三者若从道德修养上发出来，则皆是实学。道德涵养是本，三者是末；道德涵养是明理，三者是见于事。见理明后，才能成就得事。而涵养之大端有二，一，义理之融液；二，操存之洒落。他认为，学有二种，一种是由积累而至者，一种是不由积累而至者。积累而至者，指积累关于具体事物的知识。不由积累而至者，指对天道性命等形上本体的解悟。具体事物的知识，口可以言，笔可以写，对道的觉解全凭心悟，但道并非离事物而别为一物。道可以说是至无而动，至近而神。“至无”言其本体，“动”言其表现为万物。至近而神同此。涵养的目的是能知此“至无而动，至近而神”之本体并与之为一。方法是由知万物而悟其本体。陈献章说：
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知者能知至无于至近，则无动而非神。藏而后发，明其几矣；形而斯存，道在我矣。是故善求道者，求之易；不善求道者，求之难。义理之融液，未易言也；操存之洒落，未易言也。【22】
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此处“易”，指以至近求至无。“难”，指直接体认道。陈献章主张通过明几而存道，知至近而得至无。明几重在义理之融液，即将道所显现于万物者统归于一。道与具体事物，圆融无碍。具体事物之间，圆融无碍。这个方面重点在知，在觉解。而惟有知道了这一点，才能有后一点：操存之洒落。可见陈献章之自然，是建基于对宇宙万物的体认、理解、彻悟上的。所以，他特别重视悟，一悟一层科级，一悟一片天地。由此他又重疑，此疑主要不是对于具体事物的知识是否确实的疑惑，而是对具体事物上所体现的道体理解有不足。他说：“疑者，觉悟之机也。一番觉悟，一番长进，更无别法也，即此便是科级。”【23】又说：“学贵知疑，小疑则小进，大疑则大进。”【24】
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陈献章之学，以主静为入手，以自然为归趣，以勿忘勿助不犯作手为实得，故当时学界多以为陈献章之学近于曾点，或宋之邵雍。如当时学者章懋所记与白沙的一段对话，其中说：
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白沙应聘来京师，予在大理往候而问学焉。白沙云：“我无以教人，但令学者看‘与点’一章。”予云：“以此教人，善矣。但朱子谓专理会与点意思，恐入于禅。”白沙云：“彼一时也，此一时也。朱子时，人流于异学，故以此救之。今人溺于利禄之学深矣，必知此意，然后有进步处耳。”予闻其言，恍若有悟。【25】
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