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又说：
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吾人之学，毫厘之间不厌于精细讲求也。求得其要，则权度日明，然后可以自信而驯至于不惑。【60】
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可见他确有一从广大高明返乎实地的学思变化历程。最后能达到他自己说的深造自得，见其大而不失其贵，中无所累，神完气充，博约贯通的境地。故受到同门中主张高明不离实用一派弟子的赞扬。
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总之，以陈献章为首的江门之学重体悟，重境界之高远和胸襟之宏阔，与后来王阳明重视在实践中积累，提升德性层级，“一棒一条痕，一掴一掌血”的艰苦磨炼不同。陈献章之学主要是一种诗人的观照，其功夫的进境也主要是整体怀抱上的、器识上的，而不是道德心的纯净层次上的。所以罗钦顺说他“徒见夫至神者，遂以为道在是矣，而深之不能极，几之不能研，白沙之病正恐在此”。【61】这是罗钦顺作为一个朱子学的学者从重视格物穷理，反对仅靠境界体悟而得的立场批评陈献章。刘宗周继承了这个理路，说陈献章之学“大都说一段自然功夫，高妙处不容凑泊，终是精魂作弄处。盖先生识趣近濂溪而穷理不逮，学术类康节而受用太早。质之圣门，难免欲速见小之病者也”。【62】而王阳明从不提起陈献章，大概也由于此。黄宗羲以王阳明从不齿及陈献章为怪，综观两人学术之面貌，此实不足怪。由此也说明，陈献章之学尚不能算是严格意义上的心学。黄宗羲说陈献章之学与王阳明之学最为相近，实是笼统言之。详细说来，二人学术面貌实差别甚大。这在与王阳明的对比中看得很清楚。
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第三节 湛若水对江门之学的开发
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湛若水（1466—1560）初名露，字民泽，后定名若水，字元明，广东增城人。因家居增城之甘泉都，学者称甘泉先生。弘治进士，曾任南京国子监祭酒，历南京礼部、吏部、兵部尚书。主要著作有《甘泉文集》、《春秋正传》、《圣学格物通》等。湛若水于弘治七年从学陈献章。陈献章学宗自然，早年以静中养出端倪为宗旨，晚年强调理事一以贯之，以未尝致力而应用不遗为实得。陈献章之学，在较为笃实的学者看来，其本体论偏于玄，功夫论偏于虚。湛若水性情沉潜，且长期讲学，得弟子讨论问难之益，对理学重要范畴有较多发挥，为学宗旨主“随处体认天理”，以勿忘勿助为体认要领。他在政事之暇，讲学不辍。弟子众多，几与阳明中分其盛。平生足迹所至，必建书院以祀陈献章。湛若水是岭南儒学最大的一家。
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陈献章之学主要是一个诗人的体悟，他以悟到我大而物小，物尽而我无尽为最高境界。此点为湛若水所接受，但给予了较详细的论证。他用《心性图》及其解说，表达了他的根本思想，其中说：
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性者，天地万物一体者也。浑然宇宙，其气同也。心也者，体天地万物而不遗者也。性也者，心之生理也，心性非二也。譬之谷焉，具生意而未发，未发故浑然而不可见。及其发也，恻隐、羞恶、辞让、是非萌焉，仁义礼智自此焉始分矣，故谓之四端。端也者，始也，良心发见之始也。是故始之敬者，戒惧慎独以养其中也，中立而和发焉，万事万化自此焉达，而位育不外是矣。故位育非有加也，全而归之者耳。终之敬者，即始之敬而不息焉者也。曰：“何以小圈？”曰：“心无所不贯也。”“何以大圈？”曰：“心无所不包也。”包与贯实非二也。故心也者，包乎天地万物之外，而贯夫天地万物之中者也。中外非二也。天地无内外，心亦无内外，极言之耳矣。故谓内为本心，而外天地万物以为心者，小之为心也甚矣。【63】
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这里涉及心、性、情、气、天地万物、敬、内外等范畴。既讲到本体论，又讲到功夫论。在本体论中既有天地万物的物质构成基质，又有天地万物的本质，及它与人的关系。就实然存在的本体说，宇宙是气，气是构成万物的物质实体。在陈献章、湛若水一派眼里，万物的实体构成是不重要的，因为心学特重心物关系，加上中国哲学发展到明代，已经具有高度的境界论、现象学的性质，这一特点使它主要着眼于万物与人的关系，而不关注万物的终极基质是什么。气所表征的，最主要是万物的生生不已、流转不息的性质，而不是万物之始基。所以气在湛若水的《心性图说》中只是一笔带过。湛若水重视的是心性。性代表人这一生物族类的特质，而表现人的性质的是心。表现者与被表现者是一而不二的。人的生意蕴于内而发于外。蕴于内即性，发于外即情。而蕴于内者必从发于外者见出，故即四端而见仁义理智。从境界论说，心体现于万物，无远弗届，无或遗漏。万物皆可以说即心即物。心包贯宇宙万物，包是就其范围说，贯是就其作用方式说。上下四方之宇，往古来今之宙，凡心所可思虑，所可计度，所可识认表象者，皆即心即物之物。湛若水这一思想，与王阳明强调没有离开主体参与的事，主体的意志是行为得以发生并有意义的根本要素而有的“心外无理，心外无物”不同。湛若水强调天地万物皆心物合一体，“天地无内外，心亦无内外”，为的是给他的“随处体认天理，非求之于外”这一基本观点树立基础。另外，既然心“体万物而不遗”，那么修养的极致就是对于万物“全而归之”，不以人力强为改变。“天地位育”就是还其本来面目。而要做到这一点，必以敬为起始。就是说，只有敬才能不起造作，心与事物的本来面目为一。故“敬”在湛若水的修养功夫中极为重要，须持敬始终。始敬者保持心的未发之中，终敬者保持性之发为情时不致偏离。湛若水的《心性图说》总括地展示了他的哲学基本思想。其他方面的思想皆以此为基本，是从这里推论出来的。
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在以上心、性、理、气诸概念中，湛若水最重视的是心这一概念。对它的本来状态和与物为一之后的性质，他都有详细的描述：
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吾常观吾心于无物之先矣，洞然而虚，昭然而灵。虚者心之所以生也，灵者心之所以神也。吾常观吾心于有物之后矣，窒然而塞，愦然而昏。塞者心之所以死也，昏者心之所以物也。其虚焉灵焉，非由外来也，其本体也。其塞焉昏焉，非由内往也，欲蔽之也。其本体固在也，一朝而觉焉，蔽者彻，虚而灵者见矣。心体物而不遗，无内外，无终始，无所放处，亦无所放时，其本体也。……故欲心之勿蔽，莫若寡欲。寡欲莫若主一。【64】
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这里是从两个层面说心，前一个心是腔子里心，虚灵明觉，皦如明镜。它是正确观照事物的凭依。心不虚则不能照物，心不灵则不能神妙。昏与塞是心为欲望遮蔽。但被遮蔽之时，心之本体仍是虚灵明觉的。就此方面说，修养功夫在寡欲。寡欲就能复其本然之明。另一个层面是就心体物之后的状态说。心体物不遗，无内与外、始与终之区别。这个意义的心无放逸之时，修养功夫只在顺之。如着意求心之空静，则陷入放失掉的是心，求放心之心又是一心的弊端。由于心的这两个方面，湛若水的为学宗旨“随处体认天理”就涉及心和物两个方面。湛若水将以上心、性、情诸说与自己的根本哲学宗旨联系起来，本体功夫贯串为一，他说：
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夫至虚者，心也，非性之体也。性无虚实，说甚灵耀。心具生理，故谓之性。性触物而发，故谓之情。发而中正，故谓之真情，否则伪矣。道也者，中正之理也，其情发于人伦日用，不失其中正焉，则道矣。勿忘勿助，其间则中正处也。此正情复性之道也。【65】
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就是说，心与性不同，心是虚廓，性是其理，情是性之发，心是性之地。道即理，此理非以上所说之实存之理，乃如后来戴震所说“情之不爽失”。而只有勿忘勿助，情之发才能中节。故勿忘勿助是正情复性的关键，也是随处体认天理的极则。
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随处体认天理宗旨，湛若水确立甚早，且终其一生此宗旨不变。但如何理解此宗旨，学者之间见解并不一致，如湛若水和王阳明就曾对此问题移书往复争论。湛氏门人对究竟如何解释随处体认天理，着眼角度也不同。湛若水此宗旨，对乃师自然之旨，及胸次悠然之境界，不着一处之高妙功夫，皆有改变使之趋于实地之意图。故既强调所体认者为天理，非空无之境和功利之务，又强调随时随处，时时处处皆用功之地，非离开当下事物另求体认之所。湛若水对此宗旨也甚为自得，视为包治百病之法宝。他尝对弟子说：“随处体认天理，此吾之中和汤也。服得时，即百病之邪自然立地退听。常常服之，则百病不生，而满身气体中和矣。何待手劳脚攘，铢较寸量乎？……此剂中和汤，自尧舜以来，治病皆同。”【66】
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关于随处体认天理之旨，湛若水解释得很详尽。其最基本的意思，即谓格物，他说：
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格者，至也，即“格于文祖”、“有苗格”之格。物者，天理也，即“言有物”、“舜明于庶物”之物，即道也。格即造诣之义，格物者即造道也。知行并进，学、问、思、辨、行，所以造道也。故读书、亲师友、酬应，随时随处，皆求体认天理而涵养之，无非造道之功。诚、正、修功夫，皆于格物上用。家、国、天下皆即此扩充，无两段功夫。此即所谓止至善。尝谓止至善则明德、亲民皆了者，此也。【67】
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此处格字取程子义，意为至、到；物字之义不取一般所谓“事物”，也不取阳明所谓“事”，而是专指物上之理、之道。格物即达于道，获得理。而达于道、获得理的功夫，在《中庸》所谓学、问、思、辨、行。具体说来，日常行为，皆造道之途径。且时时处处，非有简择。《大学》之三纲八目，“随处体认天理”即可括尽无余。此外，体认所得之理，须要加以涵养，非得到即止。而涵养功夫，要复杂得多。包括想象、思绎、类比、引申、推证，及对之敬畏、存留等心理功夫，和实行、实行中的再体认等实践功夫，此所谓“知行并进”。
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湛若水对此宗旨反复加以解说。他的论学书信、讲学语录，都是对此宗旨的注脚。其中对知行并进义加以特别强调，意在破除王阳明“偏于内”之弊。他说：
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格物者，至其理也。学、问、思、辨、行，所以至之也。是谓以身至之也。所谓穷理者，如是也。近而心身，远而天下，暂而一日，久而一世，只是格物一事而已。格物云者，体认天理而存之也。【68】
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又说：
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明德新民，全在止至善上用功。“知止”、“能得”，即是知行合一，乃止至善之功。“古之欲明明德”二节，反复推到格物上。意、心、身，都来格物上用功，元是一段功夫，更无七段八段。格物者，即至其理也。意、心、身与家、国、天下，随处体认天理也。所谓至者，意、心、身至之也，世以想象、记诵为穷理者，远矣。【69】
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这都是说，《大学》全部功夫，都可归到格物上。格物，即随处体认天理。而随时体认，须身、心、意实至之。所体认之理，也是道德性的理，非知识性的理，所以他认为无与于身心性命的纯知识，非格物也。
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湛若水为了强调随处体认天理的知行并进义、先体认后涵养义，特拈出古来之道德训诫语、涵养心性语，认为皆可作为随处体认天理的注脚，如《尚书》的“知之非艰，行之惟艰”，《中庸》的先学、问、思、辨，然后笃行，《论语》的先博文，后约礼，孟子的知性而后养性，始条理者知之事，终条理者圣之事，程颢的先识仁而后以诚敬存之等。他的结论是：“随处体认天理而涵养之，则知行并进矣。”【70】
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湛若水由此反对静坐，并以此修正陈献章早年“静中养出端倪”之说。湛若水从学陈献章在陈之晚年，此时陈献章强调的是鸢飞鱼跃，活泼泼地，已不甚提早年主静之旨。《甘泉先生文集》载：“记吾初游江门时，在楚云台梦一老人曰：‘尔在山中坐百日，便有意思。’后以问先师，曰：‘恐生病。’乃知先师不欲人静坐也。”【71】湛若水为矫正其师修养功夫偏于虚之弊，特别强调知行并进，提倡实事上见理。故反对静坐应是其题中应有之义。他说：
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